Right Livelihood y veterinarios

Qué gran pregunta y difícil. No tengo una respuesta final a esto, pero intentaré dar mi opinión desde el punto de vista del budismo Theravada.

Si tuviera que responder a su pregunta "hardcore", diría que un sustento en el que uno mata a otros seres vivos no puede considerarse un sustento correcto .

¿Porqué es eso?

Echemos un vistazo al primer precepto y qué factores se deben cumplir para romper el precepto .

1. Panatipata veramani sikkhapadam samadiyami; Asumo el precepto de abstenerme de destruir criaturas vivientes.

Para que se rompa el primer precepto se deben cumplir los siguientes factores;

• pano—presencia de un ser vivo.
• panasannita -- uno sabe que es un ser viviente.
• vadhacittam—la intención de matar.
• upakkamo—el esfuerzo por matar.
• tena maranam—la muerte resultante de ese ser.

Si se han cumplido estos factores, se ha quebrantado el primer precepto.

¿Qué pasa si el veterinario mata al animal por compasión?

Desde un punto de vista budista theravada, no es posible dar lugar a la intención de matar cuando están presentes ciertos estados mentales, por ejemplo, la compasión. Cuando estos estados están bien desarrollados siguiendo el noble camino óctuple, entonces la intención de matar no puede surgir ya que es un estado mental malsano.

En ese sentido no creo que el veterinario lo haga por compasión. Si tuviera compasión no daría lugar a la intención de matar al ser. Podría dar lugar a la intención de matar por ignorancia de la verdadera naturaleza de la realidad. Debido a la ignorancia, podría creer que está ayudando al animal al matarlo.

Lo que realmente está pasando aquí es que al ver sufrir a ese animal, está experimentando los 5 agregados . Yo pensaría que él está experimentando especialmente el segundo agregado de sensaciones. Al ver esto desde la perspectiva del origen dependiente (paticca-sammupada) , la ignorancia de la verdadera naturaleza de la realidad, fundada en no comprender los 3 signos de existencia y los 5 obstáculos, es lo que lo lleva a crear kamma.

Si saltamos al sexto eslabón en el origen dependiente que es el contacto , veremos que cuando la mente va hacia el objeto y se establece el contacto, surge el sentimiento. La sensación puede ser agradable, desagradable o neutra como reacción inicial al contacto.

Sugiero que la sensación que experimenta el veterinario aquí es desagradable y conduce a la aversión . Esa aversión es lo que luego lo lleva a crear una acción. Sobre la base de los 3 signos de existencia, a saber, anatta , el veterinario está aquí creando un yo en el décimo vínculo de origen dependiente que se está convirtiendo . Según el Buda, uno crea un yo de 4 maneras. Tomemos el segundo agregado como ejemplo.

• yo soy los sentimientos
• los sentimientos estan en mi
• estoy en los sentimientos
• los sentimientos me pertenecen

Lo que está pasando aquí es que el veterinario está creando un yo. Para contener los sentimientos (el objeto) y reaccionar ante ellos se necesita un recipiente, un contenedor. Ese contenedor es el yo que se está creando. El veterinario ahora se identifica con los sentimientos. Él está tomando posesión de ellos. En realidad los sentimientos no son más que fenómenos impersonales surgidos que dejarán de existir nuevamente. Los sentimientos no son suyos y no le pertenecen.

¿Por qué?

Porque no tiene control sobre ellos. No puede decir "quiero sentir sólo sentimientos positivos y nunca sentimientos negativos" . Eso es imposible y por eso los sentimientos son incontrolables, son ingobernables. Lo que es incontrolable e ingobernable es opresor y eso no es digno de llamarse yo .

Lo que el veterinario debe hacer en esa situación de acuerdo con la práctica budista es simplemente observar los fenómenos que han surgido y luego observar cómo se desintegrarán después de una cierta cantidad de tiempo. Lo que está sujeto a surgir está sujeto a cesar. En otras palabras, haz meditación Vipassana y aprende sobre la verdadera naturaleza de la realidad. Descubrirá que no se puede encontrar un yo en ninguna parte. Todo funciona bien sin necesidad de que exista un yo .

Ahora me gustaría hacer otro punto importante con respecto a la interferencia con el proceso de muerte de un ser.

El hecho de que el veterinario no sepa cuál es la experiencia del animal puede interferir en el proceso de muerte de ese ser. Podría interferir con la aceptación de ese ser de su propia muerte. Sabemos que la muerte contiene algunas de las percepciones más profundas que pueden tener un gran significado para el camino de un ser hacia la iluminación. Al terminar con la vida de ese ser antes de que termine el proceso de muerte, el veterinario podría quitarle la posibilidad a ese ser de lograr estos profundos conocimientos.

Además, ese ser está experimentando los resultados de sus propias acciones pasadas, por lo que al matarlo en medio de ese proceso, el veterinario rompe ese "proceso de recepción de kamma", lo que podría resultar en que ese ser obtenga un desafortunado renacimiento donde debe continuar recibiendo lo inacabado. resultados kámmicos de su vida pasada.

El sufrimiento es como el abono de nuestra vida espiritual. El sufrimiento no debe "detenerse" matándolo (reaccionando). En cambio, debe ser entendido para lograr conocimientos basados ​​en él.

Creo que parte del problema se debe a que la mayoría de los seres pasan la mayor parte del tiempo en la realidad convencional (sammuti sacca) que se basa en conceptos, por ejemplo , "un hombre, una mujer, un animal, etc." . Estas cosas en realidad no existen. Son meramente designaciones convenientes que aplicamos a la unión/un conjunto de una serie de factores.

Este malentendido de la realidad sucede si un ser no entiende cómo funciona la realidad en términos de los 3 signos de existencia .

Mahasi Sayadaw compara la materia física, la materialidad, con la espuma del mar (pág. 65) . Desde lejos, la espuma del mar parece tener una estructura, pero cuando la inspeccionas de cerca, verás que está vacía de cualquier forma. Es hueco y está lleno de burbujas de aire. La física moderna te dirá que la materia sólida es simplemente una ilusión y que en realidad consiste en su mayor parte en espacio vacío. Esto se debe a la enorme cantidad de espacio vacío que existe en un átomo entre el núcleo y los electrones.

Si los seres pasaran más tiempo en la realidad última (paramattha sacca), entonces podrían ver la situación de un animal que sufre de manera diferente, como una mera experiencia; "ver, oír, etc." .

Como dije al principio, no tengo una respuesta definitiva a esta pregunta. Por favor, vea solo esta respuesta como entrada. Puede que no sea como lo he descrito aquí. Si he entendido algo mal por favor siéntase libre de corregirme.

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