Tal como lo entiendo, entelequia es un término que se asocia con Aristóteles , quien lo usó en el sentido de la actualización o realización completa del potencial de una entidad.
Hasta donde sabemos, ¿fue Aristóteles el primero en identificar este término? Si no, ¿cómo se referían a él sus predecesores?
¿Existe un concepto opuesto que los filósofos hayan identificado y discutido? ¿O es un término que no puede admitir contrario, y si es así, por qué?
La "entelequia" se ha definido de formas ligeramente diferentes. Siempre me enseñaron una definición similar a la descrita en este artículo de Wikipedia.
Podrías imaginar a la Entelequia como el trabajo requerido para mantener un estado particular, un estado que en cierto sentido es un fin en sí mismo. Parte de su significado podría captarse pensando en la homeostasis, un proceso que funciona para garantizar que se mantenga un estado de ser adecuado o ventajoso (temperatura sanguínea constante, etc.). La entelequia podría, en este sentido , tal vez contrastarse/considerarse que encaja con algo así como la segunda ley de la termodinámica, que implica que las cosas se vuelven menos ordenadas con el tiempo a menos que hagan algún trabajo para mantenerse ordenadas consumiendo algún otro recurso. Esto tiene sentido si consideras la visión de Aristóteles de las Formas y su causa formal (que tiene que ver con el hecho del envejecimiento tanto en los seres vivos como en la arquitectura pública de Atenas).
Pero la causa final parece estar en juego también en el concepto de Entelquia, por lo que tenemos que pensar en cuál podría ser la causa final del objeto particular en cuestión (según Aristóteles). Para la mayoría de los seres vivos, la causa final es hacer un trabajo y producir algún efecto (si no recuerdo mal, hay pasajes en los que habla de que la causa final de algunos animales salvajes es su útil domesticación por parte del hombre, porque ese es el estado en el que se encuentran). que mejor cumplieron su potencial de trabajo). Como resultado de este tipo de concepción del telos último de los seres vivos, la Enetlequia es el trabajo requerido una vez que alcanzas tu telos ., simplemente para permanecer en ese punto. Recuerde también su visión de la ética: al igual que el culturista, una vez que tengamos nuestros músculos morales abultados, aún tendremos que seguir participando en el pensamiento moral y el ejercicio simplemente para mantenerlos en la estatura perfecta. Necesitamos hacer esto con todos nuestros "trabajos" en general también.
Entonces, tal vez una comparación fácil sería con alguien que "se durmió en los laureles". O, más académicamente, supongo, la pregunta es en parte sobre el valor de gastar esfuerzo para mantener un orden existente. ¿Y lo contrario de Entelequia? Parece ser algo así como inactividad. No estoy seguro de si es realmente posible, bajo Aristóteles, que cualquier ser vivo esté completamente libre de entelequia, o que no posea algún grado de esfuerzo entélico, ya que todos los seres sí poseen una causa final, que simplemente son más. o menos capaces de lograr, y está en la naturaleza de un ser vivo ser activo.
Estoy de acuerdo con la respuesta anterior de que un contrario a la entelequia habría sido extraño, incluso inconcebible para Aristóteles, y quizás para la mayoría de los otros pensadores griegos de su tiempo. ¿Cómo podría un ser vivo renunciar a su causa final, abandonar el interés propio? Sin embargo, en la era cristiana primitiva al menos encontramos una noción que aparentemente equivalía a eso, kenosis .
"En la teología cristiana, kenosis (de la palabra griega para vacío κένωσις, kénōsis) es el 'vaciamiento de uno mismo' de la propia voluntad y volverse completamente receptivo a la voluntad divina de Dios. La palabra ἐκένωσεν (ekénōsen) se usa en Filipenses 2: 7 , "[Jesús] se despojó a sí mismo..."[Fil. 2:7] (NVI) o "...[él] se despojó a sí mismo..."[Fil. 2:7] (NVI), usando el verbo forma κενόω (kenóō) "vaciar"." (Wiki)
Karen Armstrong ha argumentado que esta tradición fue eclipsada cuando "Precipitada por el redescubrimiento de Aristóteles y el surgimiento de la escolástica a fines de la Edad Media, la sistematización racional ocupó un lugar central, preparando el camino para un período moderno que daría la bienvenida tanto al individualismo humanista como al eventual triunfo de la razón y de la ciencia". http://www.religiondispatches.org/books/1930/religion_is_not_about_belief__karen_armstrong_s_the_case_for_god/