Testimonio bajo coacción en la halajá

Mi chavrusa y yo estábamos revisando el Sanedrín (40b) esta noche y el tema de cómo obtener declaraciones precisas de los testigos. Rashi mencionó el concepto de mover a los testigos para "confundirlos" para que digan la verdad:

כר״ש בן אלעזר . להטריחם דאמר (לעיל לף לב :) מסיעין aunqueículo את siendoza

Mi javrusa y yo comenzamos a hablar sobre esta práctica, y nos preguntábamos si hay algún reconocimiento en la guemara de que el testimonio bajo coacción puede no ser válido. Estoy familiarizado con el concepto de "כופין אתו עד שיאמר רוצה אני", pero no creo que sea similar... ese concepto es especialmente adecuado para situaciones en las que se está cumpliendo una mitzvá. Aquí, simplemente está dando testimonio sobre un caso. ¿Hay un paralelo en la halajá?

Creo recordar haber escuchado en alguna parte que específicamente no son válidos.
¿Quizás no es tanto que dirán la verdad en su confusión, sino más bien que si realmente están mintiendo, tendrán más dificultades para mantener su historia en orden, y por lo tanto su falsedad quedará expuesta?
Por cierto, Rambam ( Hil. Edus 1: 4 ) establece que los testigos deben "desviarse de un tema a otro" (Kesef Mishneh allí señala que evidentemente Rambam entiende que ממקום למקום de Gemara significa "de un tema a otro" en lugar de que "de un lugar a otro"). Esto tendría sentido como táctica para eliminar los falsos testimonios, porque nuevamente les dificultaría mantener sus historias en orden.
@alex - Entonces, ¿no hay preocupación de que se confundan más debido al tratamiento ממקום למקום?
Supongo que la teoría está en la línea de "Si dices la verdad, no tienes que recordar nada" de Mark Twain. (Entonces, también, Rambam podría estar hablando aquí específicamente sobre testigos para casos capitales, ese es el contexto de la Guemará que citó, y en ese caso estamos más dispuestos a correr el riesgo de que el testimonio veraz sea desacreditado por error que ese falso testimonio ser aceptado y una persona inocente ejecutada por ello.)
@Alex, además de Chazal y Mark Twain, hay una investigación psicológica contemporánea que mide y explota la premisa de que mentir requiere más "carga cognitiva" que decir la verdad y, por lo tanto, es más difícil cuando se impone una carga cognitiva adicional ( p. ej .). Estoy de acuerdo con Alex en que "coaccionado" es la palabra incorrecta aquí, ya que B"D no está tratando de forzar un testimonio en particular, sino de evitar que un falso testimonio, sea el que sea, se presente y acepte al pie de la letra.
@Alex, ¿cómo puede ויחזרו בהן significar algo más que retractarse de su declaración?
@ user6591 Ese es exactamente el punto. Los testigos llegan al tribunal con una historia inventada. Ellos lo dicen. Beis Din los interroga. Los confunden. Los testigos se equivocan y dicen la verdad. Por lo tanto, se retractan de su narrativa falsa anterior.
@DonielF dar una declaración contradictoria no se llama retractarse. Retractarse es cuando se confunden y dicen oh, vaya, supongo que estoy (estamos) confundidos y yo (nosotros) me retracto de mi (nuestra) afirmación. Un testimonio contradictorio se habría llamado makchish divrei atzman. Si hubieran hecho eso, hay espacio para que se haga esta pregunta. Como es coaccionar una retractación no tiene nada que ver con coaccionar testimonio.
Hay un caso similar de intimidación de testigos en kiddush hajodesh (ver mi respuesta aquí )
Ligeramente suavizado por la pregunta, pero cuentan una historia sobre R 'Moshe Feinstein, que le dijo a un juez secular que en la ley judía no se podía tener un acuerdo de negociación de culpabilidad a cambio de testimonio. Eso sería como pagarle a alguien para que testifique y el testimonio no sería válido.

Respuestas (4)

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La pregunta parece inferir cómo hacer preguntas a los testigos para asegurarse de que están diciendo la verdad y para ver si se retractan. Cito un gemoro al final de yibamos que da un ejemplo.

http://www.come-and-hear.com/yebamoth/yebamoth_122.html#PARTb

¿No sostiene R. Tarfon, sin embargo, que la indagación y el examen11 son necesarios? Seguramente se enseñó: Sucedió una vez que un hombre se presentó ante R. Tarfon para declarar en nombre de una mujer.5 Hijo mío', le dijo, '¿Qué6 sabes acerca de esta evidencia?' 'Él y yo', respondió el otro, 'íbamos por el mismo camino, y cuando nos persiguió una banda de asaltantes, agarró la rama de una higuera, la tiró hacia abajo e hizo retroceder a la banda. "Te agradezco,13 León", le dije, y él respondió: "Has adivinado correctamente mi nombre, porque así me llaman en mi ciudad natal: Johanan hijo de Jonathan, el León de Kefar Shihaya", y después algún tiempo murió'. El Maestro le dijo: ¿No me dijiste así, 'Johanan hijo de Jonathan de Kefar Shihaya el León'?14 - 'No', respondió el otro, ' pero esto es lo que os he dicho: Johanan hijo de Jonatán, el León de Kefar Shihaya'. Después de examinarlo detenidamente15 dos o tres veces y de que las respuestas del hombre coincidían invariablemente, ¡R. Tarfon permitió que su16 esposa se casara de nuevo!17 —

Esta versión en inglés de todo el talmud ahora ha terminado su "derecho de autor" y está disponible para todos en la red.

Tal vez debería agregar que la prueba que sugiere proviene de "R. Tarfon cambió el orden de las palabras para probar la precisión del hombre", nota 15.
Si, eso es correcto.

Hasta donde yo sé, la guemara no reconoce explícitamente el testimonio bajo coacción. Aunque testificar en asuntos judiciales es considerado por Monei HaMitzvot (listas independientes que identifican los mandamientos; Rambam §178 , Chinuch §122 et al., basado en Lev. 5:1) como un mandamiento (quien tiene un testimonio honesto que ofrecer debe testificar ), una beraita en Bava Kama ( 55b ) establece que quien no ofrece testimonio es responsable únicamente de " b'dinei shamayim " (juicio del tribunal celestial).

Por lo tanto, aparte de la pena de una maldición por no ofrecer testimonio (cf. Shev. 35a ), no se ejecutó ninguna coerción física. Como escribe el Prof. Boaz Cohen (Jewish and Roman Law 748ff.) "los rabinos consideraban que testificar era meramente una obligación moral de todo judío". Sin embargo, Coen (op. cit. p. 747) cita 'Una secta desconocida' de Ginzberg (Eine unbekannte judische sekt, pg. 171 n. 6 ) donde demuestra que en tiempos geónicos posteriores era común pronunciar una prohibición sobre cualquiera que no quisiera para ofrecer su testimonio.

Si bien está bien informado, no tiene pruebas concretas, pero hay una respuesta a continuación con pruebas de que posiblemente podría jugar desde abajo.
De hecho, no tengo pruebas de conciertos; vea mi oración inicial. Sin embargo, gracias por señalar información adicional; pero ¿a cuál de las múltiples respuestas a continuación te refieres? (No veo ninguna prueba concreta en ninguno de ellos).
La respuesta catch 22 que dice que necesita 2 eidim para demostrar que alguien ha visto el testimonio y lo ha negado, por lo que ahora que ya tiene eidus como trei ke'mea, su eidus es superfluo, por lo que no tiene sentido obligarlo a testificar.
@yosefkorn Ah, te refieres a esta respuesta. Pero no veo cómo responde eso a la pregunta; independientemente de si es superfluo o no (por cierto, tal vez esos otros dos testigos tampoco -por cualquier razón imaginable- quieran testificar), la pregunta es si la ley judía reconoce obligar a un testigo a testificar. Al menos eso es lo que pensé que era.
Técnicamente, hay algunas mitzva que están sujetas a necesidad, como Hachnasas orchim o bikur cholim. Si el testimonio fuera una mitzvá incluso cuando fuera innecesario porque trei ke'mea, entonces deberíamos testificar sin importar si se nos necesita o no. De hecho, tengo pruebas de gemora en rosh hashono de que trataron de evitar que demasiados testigos vinieran a ser mekadesh el jodesh en shabbat porque no eran necesarios. A pesar de que permitieron los shabbos chillul al final, eso fue en caso de que nadie testificara en absoluto. Así que creo que esa es la respuesta correcta y es una pena que nadie más piense igual en los votos.
@yosefkorn Lo estoy intentando, pero no puedo encontrar una respuesta a la pregunta de OP en su comentario ni en la respuesta a la que me refirió.

Necesitas 2 Eidim para atestiguar que esta persona (o estas 2 personas) que se negaron a dar testimonio en realidad vieron lo que se estaba presenciando, lo que significa que también vieron lo que se estaba presenciando, así que ¿por qué no solo dan Eidus ellos mismos? Solo necesitamos 2 como תרי כמאה- es lo mismo que 100 (Shavuot 42a).

Si no hay eidim que lo vieron ver el Eidus, no podemos obligarlo a testificar que hace un juramento שבועת העדות (Shavuot 30a) de que no vio nada y no tenemos más remedio que creerle.

Conclusión: no podemos golpear a alguien hasta que muera para que dé testimonio cuando no sabemos si alguna vez vio algo, ya que este es un juicio perverso que significaría que puede procesar a cualquiera que diga que tiene testimonio.

Esta es una buena pregunta, pero parece que el cuerpo de la pregunta no coincide con el título:

  1. "כופים אותו..." no tiene nada que ver con el testimonio. Se usa cuando se requiere el consentimiento de alguien para promulgar una decisión de Beis Din, ya sea en Mamonos o Ishus. No puede obligar a los testigos en Nefoshos a decir lo que no vieron: el significado real de un testimonio bajo coacción.

  2. Parece que tradujiste mal a Rashi: dice "על מנת ש]יחזרו בהם]", que significa literalmente "retractarse de su testimonio". Un Bais Din toma todas las medidas para cancelar incluso un testimonio verdadero para no sentenciar a un judío ya que Gemmorah tiene un BD que mata una vez en 70 años "mortal". Este no es el enfoque de Rambam que intentan engañarlos para probar su testimonio, sino cancelarlo por completo incluso si es cierto.

(1) Vuelva a leer la pregunta. Indiqué específicamente que כופים אותו probablemente no sea aplicable, por lo que estamos de acuerdo allí. (2) No estoy seguro de dónde ve una traducción incorrecta. "Confundido" proviene de "טרף דעתן", no de "יחזרו בהם". No estoy seguro de a qué te refieres aquí.
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