Sobre la autenticidad de los métodos modernos de meditación

Estás absolutamente en lo correcto.

Aquí, cito una charla de Dhamma de Ajahn Chah titulada " Paz inquebrantable ".

Con respecto a este tema de samatha y vipassanā , lo importante es desarrollar estos estados en nuestros propios corazones. Solo cuando los cultivemos genuinamente nosotros mismos sabremos lo que realmente son.

Él describe samatha y vipassana como estados anteriores y no como métodos.

La meditación es como un solo palo de madera. La intuición ( vipassanā ) es un extremo del palo y la serenidad ( samatha ) el otro. Si lo levantamos, ¿solo sale un extremo o hacen los dos? Cuando alguien toma un palo, ambos extremos se levantan juntos. Entonces, ¿qué parte es vipassanā y cuál es samatha ? ¿Dónde acaba uno y empieza el otro? Ambos son la mente.

Dice arriba que no tiene sentido separar vipassana y samatha .

A medida que la mente se vuelve pacífica, inicialmente la paz surgirá de la serenidad de samatha . Enfocamos y unificamos la mente en estados de paz meditativa ( samādhi ). Sin embargo, si la paz y la quietud del samādhi se desvanecen, surge el sufrimiento en su lugar. ¿Porqué es eso? Porque la paz que brinda la meditación samatha por sí sola todavía se basa en el apego. Este apego puede ser entonces causa de sufrimiento. La serenidad no es el final del camino. El Buda vio por su propia experiencia que tal paz mental no era lo último. Las causas subyacentes al proceso de la existencia ( bhava ) aún no habían cesado ( nirodha). Las condiciones para el renacimiento todavía existían. Su obra espiritual aún no había alcanzado la perfección. ¿Por qué? Porque todavía había sufrimiento. Entonces, basado en esa serenidad de samatha , procedió a contemplar, investigar y analizar la naturaleza condicionada de la realidad hasta que estuvo libre de todos los apegos, incluso el apego a la serenidad. La serenidad sigue siendo parte del mundo de la existencia condicionada y la realidad convencional. Aferrarse a este tipo de paz es aferrarse a la realidad convencional, y mientras nos aferremos, estaremos atascados en la existencia y el renacimiento. Deleitarse en la paz de samatha aún conduce a una mayor existencia y renacimiento. Una vez que la inquietud y la agitación de la mente se calman, uno se aferra a la paz resultante.

Ver arriba: La forma natural es comenzar por calmar la mente para experimentar la paz meditativa ( samadhi ) que surge del estado o cualidad de la serenidad ( samatha ). Pero entonces esto no libera a uno del sufrimiento. Todavía hay aferramiento.

Luego, la investigación del Buda procedió a examinar el funcionamiento de la mente y cómo se relaciona con el sufrimiento. Esto entonces conduce al estado o cualidad de vipassana .

De modo que Buda examinó las causas y condiciones que subyacen a la existencia y el renacimiento. Mientras aún no había penetrado completamente en el asunto y comprendido la verdad, continuó investigando más y más profundamente con una mente pacífica, reflexionando sobre cómo todas las cosas, pacíficas o no, llegan a existir. Su investigación siguió adelante hasta que quedó claro para él que todo lo que llega a existir es como un trozo de hierro al rojo vivo. Las cinco categorías de la experiencia de un ser ( khandhas) son todos un trozo de hierro candente. Cuando un trozo de hierro está al rojo vivo, ¿hay algún lugar donde se pueda tocar sin quemarse? ¿Hay algún lugar que sea genial? Intente tocarlo en la parte superior, los lados o debajo. ¿Hay un solo lugar que se pueda encontrar que sea genial? Imposible. Este trozo de hierro abrasador está completamente al rojo vivo. Ni siquiera podemos apegarnos a la serenidad. Si nos identificamos con esa paz, asumiendo que hay alguien que está tranquilo y sereno, esto refuerza la sensación de que hay un yo o alma independiente. Este sentido del yo es parte de la realidad convencional. Pensando "estoy en paz", "estoy agitado", "soy bueno", "soy malo", "soy feliz" o "soy infeliz", estamos atrapados en más existencia y nacimiento. Es más sufrimiento. Si nuestra felicidad se desvanece, entonces somos infelices. Cuando nuestro dolor se desvanece, entonces volvemos a ser felices. Atrapados en este ciclo sin fin, giramos repetidamente a través del cielo y el infierno.

Antes de su iluminación, Buda reconoció este patrón en su propio corazón. Sabía que las condiciones para la existencia y el renacimiento aún no habían cesado. Su obra aún no estaba terminada. Centrándose en la condicionalidad de la vida, contempló de acuerdo con la naturaleza: "Debido a esta causa existe el nacimiento, debido al nacimiento existe la muerte, y todo este movimiento de ir y venir". Entonces el Buda tomó estos temas para la contemplación en para entender la verdad sobre los cinco khandhas. Todo lo mental y lo físico, todo lo concebido y pensado, sin excepción, está condicionado. Una vez que supo esto, nos enseñó a ponerlo por escrito. Una vez que supo esto, enseñó a abandonarlo todo. Animó a otros a entender de acuerdo con esta verdad. Si no lo hacemos, sufriremos. No seremos capaces de soltar estas cosas. Sin embargo, una vez que veamos la verdad del asunto, reconoceremos cómo estas cosas nos engañan. Como enseñó Buda, "La mente no tiene sustancia, no es nada".

La mente no nace perteneciendo a nadie. No muere como la de cualquiera. Esta mente es libre, brillantemente radiante y libre de cualquier problema o problema. La razón por la que surgen los problemas es porque la mente está engañada por las cosas condicionadas, engañada por esta percepción errónea del yo. Entonces el Buda enseñó a observar esta mente. Al principio, ¿qué hay? Realmente no hay nada allí. No surge con las cosas condicionadas, y no muere con ellas. Cuando la mente encuentra algo bueno, no cambia para volverse bueno. Cuando la mente encuentra algo malo, no se vuelve malo también. Así es cuando hay una visión clara de la propia naturaleza. Hay entendimiento de que esto es esencialmente un estado de cosas sin sustancia.

La intuición de Buda lo vio todo como impermanente, insatisfactorio y no-yo. Él quiere que comprendamos completamente de la misma manera. El conocer entonces conoce de acuerdo con la verdad. Cuando conoce la felicidad o la tristeza, permanece impasible. La emoción de la felicidad es una forma de nacimiento. La tendencia a entristecerse es una forma de muerte. Cuando hay muerte hay nacimiento, y lo que nace tiene que morir. Lo que surge y desaparece está atrapado en este ciclo incesante de devenir. Una vez que la mente del meditador llega a este estado de comprensión, no queda duda acerca de si hay más devenir y renacimiento. No hay necesidad de preguntarle a nadie más.

El Buda investigó exhaustivamente los fenómenos condicionados y, por lo tanto, pudo dejarlo todo. Los cinco khandhasfueron dejados de lado, y el conocimiento continuó simplemente como un observador imparcial del proceso. Si experimentó algo positivo, no se volvió positivo junto con eso. Simplemente observó y permaneció consciente. Si experimentó algo negativo, no se volvió negativo. ¿Y por qué fue eso? Porque su mente había sido liberada de tales causas y condiciones. Había penetrado en la Verdad. Las condiciones que conducen al renacimiento ya no existían. Este es el saber que es cierto y confiable. Esta es una mente que está verdaderamente en paz. Esto es lo que no nace, no envejece, no enferma y no muere. Esto no es ni causa ni efecto, ni depende de causa y efecto. Es independiente del proceso de condicionamiento causal. Entonces las causas cesan sin que quede ningún condicionamiento. Esta mente está por encima y más allá del nacimiento y la muerte, por encima y más allá de la felicidad y el dolor, por encima y más allá del bien y del mal. ¿Que puedes decir? Está más allá de las limitaciones del lenguaje para describirlo. Todas las condiciones de apoyo han cesado y cualquier intento de describirlo conducirá simplemente al apego. Las palabras utilizadas se convierten entonces en la teoría de la mente.

Las descripciones teóricas de la mente y su funcionamiento son precisas, pero Buda se dio cuenta de que este tipo de conocimiento era relativamente inútil. Entendemos algo intelectualmente y luego lo creemos, pero no tiene ningún beneficio real. No conduce a la paz mental. El conocimiento de Buda conduce a dejar ir. Resulta en abandono y renuncia. Porque es precisamente esta mente la que nos lleva a involucrarnos tanto en lo que está bien como en lo que está mal. Si somos inteligentes nos involucramos con las cosas que están bien. Si somos estúpidos nos involucramos con esas cosas que están mal. Tal mente es el mundo, y el Bendito tomó las cosas de este mundo para examinar este mismo mundo. Habiendo llegado a conocer el mundo tal como era en realidad, se le conocía como "Aquel que comprende claramente el mundo".

Además, sin el logro de la serenidad, los cinco obstáculos obstruirían cualquier logro de la intuición. Entonces, a continuación, enseña a calmar la mente primero.

Permita que la respiración fluya fácilmente al ritmo correcto, ni demasiado corto ni demasiado largo. No intentes convertirlo en algo especial. Deje que el cuerpo se relaje, cómodo y a gusto. Entonces sigue haciéndolo. Tu mente te preguntará: “¿Hasta qué hora vamos a meditar esta noche? ¿A qué hora vamos a dejar de fumar?". Incesantemente regaña, por lo que tienes que gritar una reprimenda: "Escucha, amigo, déjame en paz". viniendo a molestarte. No le hagas caso en absoluto. Tienes que ser duro con eso. “Ya sea que termine temprano o me quede tarde en la noche, ¡no es asunto tuyo! Si quiero sentarme toda la noche, no hace ninguna diferencia para nadie, Entonces, ¿por qué vienes y metes la nariz en mi meditación?'' Tienes que cortar al entrometido de esa manera. Luego puede seguir meditando todo el tiempo que desee, de acuerdo con lo que le parezca correcto.

A medida que permites que la mente se relaje y esté tranquila, se vuelve pacífica. Al experimentar esto, reconocerá y apreciará el poder del apego. Cuando puedas sentarte una y otra vez, durante mucho tiempo, pasando la medianoche, cómodo y relajado, sabrás que estás aprendiendo a meditar. Comprenderás cómo el apego y el apego realmente contaminan la mente.

Cuando algunas personas se sientan a meditar, encienden una barra de incienso frente a ellos y juran: "No me levantaré hasta que esta barra de incienso se haya consumido". Luego se sientan. Después de lo que parece una hora, abren los ojos y se dan cuenta de que solo han pasado cinco minutos. Se quedan mirando el incienso, desilusionados por lo excesivamente largo que sigue siendo el palo. Vuelven a cerrar los ojos y continúan. Pronto sus ojos se abren una vez más para comprobar esa varita de incienso. Estas personas no llegan a ninguna parte en la meditación. No lo hagas así. Simplemente sentado y soñando con esa barra de incienso, "Me pregunto si ya casi se ha terminado de quemar", la meditación no llega a ninguna parte. No le des importancia a esas cosas. La mente no tiene que hacer nada especial.

Si vamos a emprender la tarea de desarrollar la mente en la meditación, no dejes que la corrupción del anhelo conozca las reglas básicas o la meta. ''¿Cómo meditarás, Venerable?'', indaga. ''¿Cuánto vas a hacer? ¿Qué tan tarde piensas irte?'' El antojo sigue molestando hasta que nos sometemos a un acuerdo. Una vez que declaramos que nos vamos a sentar hasta la medianoche, inmediatamente comienza a molestarnos. Incluso antes de que haya pasado una hora nos sentimos tan inquietos e impacientes que no podemos continuar. Luego, más obstáculos atacan mientras nos regañamos a nosotros mismos, “¡Sin esperanza! ¿Qué, sentarse te va a matar? Dijiste que ibas a hacer que tu mente fuera inquebrantable en samādhi, pero sigue siendo poco fiable y por todas partes. Hiciste un voto y no lo mantuviste”. Pensamientos de desprecio y abatimiento asaltan nuestra mente y nos hundimos en el odio hacia nosotros mismos. No hay nadie más a quien culpar o enfadar, y eso lo empeora todo. Una vez que hacemos un voto tenemos que mantenerlo. O lo cumplimos o morimos en el proceso. Si hacemos un voto de sentarnos por un cierto período de tiempo, entonces no debemos romper ese voto y detenernos. Mientras tanto, sin embargo, solo practica y desarrolla gradualmente. No hay necesidad de hacer votos dramáticos. Trate de entrenar la mente de manera constante y persistente. Ocasionalmente, la meditación será pacífica y todos los dolores y molestias del cuerpo desaparecerán. El dolor en los tobillos y rodillas cesará por sí solo.