¿Siente realmente el alma individual placer o dolor?

Sí, la jiva siente el placer y el dolor mientras no se identifique con el Atman.

Sobre el mismo árbol hay dos pájaros, uno arriba y el otro abajo. El de arriba es tranquilo, silencioso y majestuoso, inmerso en su propia gloria; el que está en las ramas más bajas, comiendo frutas dulces y amargas por turnos, saltando de rama en rama, se está volviendo feliz y miserable por turnos.Después de un tiempo el pájaro inferior come una fruta excepcionalmente amarga y se asquea y mira hacia arriba y ve al otro pájaro, ese maravilloso de plumaje dorado, que no come fruta dulce ni amarga, que no es feliz ni miserable, sino tranquilo, Auto- centrado, y no ve nada más allá de su Sí mismo. El ave inferior anhela esta condición, pero pronto la olvida y nuevamente comienza a comer los frutos. Al poco tiempo, come otra fruta excepcionalmente amarga, que lo hace sentir miserable, y vuelve a mirar hacia arriba y trata de acercarse al pájaro superior. Una vez más se olvida y después de un tiempo mira hacia arriba, y así sigue una y otra vez, hasta que se acerca mucho al hermoso pájaro y ve el reflejo de la luz de su plumaje jugando alrededor de su propio cuerpo, y siente un cambio. y parece derretirse; aún más cerca viene, y todo en él se desvanece, y por fin comprende este maravilloso cambio. El pájaro inferior era, por así decirlo, sólo la sombra de aspecto sustancial, el reflejo del superior; él mismo fue en esencia el pájaro superior todo el tiempo. Este comer frutas, dulces y amargas, este pajarito inferior, llorón y feliz por turnos, era una vana quimera, un sueño: todo el tiempo, el verdadero pájaro estaba allí arriba, tranquilo y silencioso, glorioso y majestuoso, más allá del dolor, más allá del dolor. El pájaro superior es Dios, el Señor de este universo; y el pájaro inferior es el alma humana, que come los frutos dulces y amargos de este mundo. De vez en cuando llega un duro golpe al alma. Por un tiempo, deja de comer y se dirige hacia el Dios desconocido, y llega un torrente de luz. Piensa que este mundo es un espectáculo vano. Una vez más, los sentidos arrastran la pista hacia abajo, y comienza como antes a comer los frutos dulces y amargos del mundo. Nuevamente llega un golpe excepcionalmente duro. Su corazón se vuelve a abrir a la luz divina; así, gradualmente, se acerca a Dios y, a medida que se acerca más y más, descubre que su antiguo yo se desvanece. Cuando se ha acercado lo suficiente, ve que no es otro que Dios, y exclama: "Aquel a quien os he descrito como la Vida de este universo, presente en el átomo, en los soles y en las lunas, Él es la base de nuestra propia vida, el Alma de nuestra alma. No, tú eres Eso". Esto es lo que enseña este Jnana-Yoga. Le dice al hombre que es esencialmente divino. Muestra a la humanidad la unidad real del ser, y que cada uno de nosotros es el Señor Dios mismo, manifestado en la tierra. Todos nosotros,

Por último, es imperativo que todos estos diversos Yogas se lleven a cabo en la práctica; las meras teorías sobre ellos no servirán de nada. Primero tenemos que escuchar acerca de ellos, luego tenemos que pensar en ellos. Tenemos que razonar los pensamientos, grabarlos en nuestra mente, y tenemos que meditar en ellos, realizarlos, hasta que finalmente se conviertan en toda nuestra vida. La religión ya no será un haz de ideas o teorías, ni un asentimiento intelectual; entrará en nuestro ser mismo. Por medio del asentimiento intelectual podemos suscribir hoy muchas tonterías y cambiar de opinión por completo mañana. Pero la verdadera religión nunca cambia. La religión es realización; ni palabrería, ni doctrina, ni teorías, por muy hermosas que sean. Es ser y devenir, no oír ni reconocer; es el alma entera convirtiéndose en lo que cree.

Las obras completas de Swami Vivekananda, Volumen 2, Vedanta práctico y otras conferencias, El ideal de una religión universal

Sí en Vyavhara (práctica) y No en Paramartha (absoluto). Está bien explicado por el siguiente verso de Rigveda (1.164.20):

द्वा सुपर्णा सयुजा सखाया समानं वृक्षं परिषसजथॾे
तयोरन्यः पिप्पलं स्वाद्वत्त्यनश्नन्नन्यो अभिचाकशीति॥

Dos pájaros de hermoso plumaje, que son amigos inseparables, residen en el mismo árbol. De estos, uno come los frutos del árbol con deleite mientras que el otro mira sin comer .

He explicado el significado citando el comentario de Adi Shankaracharya aquí . Atman debido a la ignorancia (que puede llamarse Jivatma) constituye el cuerpo sutil y experimenta la alegría y el dolor a través del cuerpo sutil. Mientras que Atman (el yo supremo o el yo verdadero o puede llamarse Paramatman) que es omnisciente y solo los ve como testigos.

En otras palabras, según Advaita, en la influencia de Maya o en el nivel de Vyavharika, Brahman puede verse como 1.Jiva y 2.Ishwara de ellos Jiva experimenta los frutos del Karma (Bhokta) e Ishwara es vidente (Upadrashta y Bharta) . Entonces, las propiedades de Atman descritas en el verso del Bhagavad Gita que mencionaste en cuestión son una combinación de propiedades de Jiva e Ishwara. En absoluto, el yo individual no es diferente del yo supremo. Entonces, debido a la ignorancia o por la influencia de maya Atman, se puede decir Bhokta.

Recomiendo leer el comentario de Adi Shankaracharya sobre ese verso del Bhagavad Gita.

Probablemente aquí la respuesta varíe dependiendo de qué escuela filosófica se esté respondiendo.

Mi respuesta es de ShAkta Tantra, que es de naturaleza puramente advaitica (aunque no debe confundirse con una filosofía hecha por el hombre).

Según Tantras, que el Jiva disfrute es un mito . En realidad, es la Kundalini Devi quien disfruta y sufre.

Señor Shiva dice:

MuladhAre tu yA shaktirbhujagAkArarupini |
JivatmA parameshAni tanmadhe vartate sadA ||
BhojanecchA bhavet tasmAtnirlipto jivasamgyakah |
Saiva sakshAd gunamayi nirguna jiva uchyate ||
Jivasya bhojanam devi bhrAntireva na samshayah |
GunayuktA kundalini chandrasuryAgnirupini || 6

¡Oh Parameswari! En la región de MulAdhAra reside la Kundalini Shakti, semejante a una serpiente, y dentro de ella reside siempre el Jiva. Es la Kundalini Shakti de la que se genera el deseo; el Jiva es completamente indiferente con respecto a esto. Y ese Kundalini tiene la forma de tres Gunas, el Jiva es Nirguna (desprovisto de cualidades). El jiva (ser humano encarnado) está desprovisto de cualidades. Devi, para la jiva, el placer es engaño. No hay duda de esto. Kundalini, la forma del Sol, la Luna y el Fuego, está dotada de cualidades.

MAtrikA Bheda Tantram Patala 3, Slokas 4,5,6.

(NOTA: para el versículo 6, la traducción se toma prestada de aquí ).

Entonces, el disfrute y el sufrimiento, el Jiva no es afectado por ambos en verdad.

En los Tantras, hay tres tipos de aspirantes:

1. El Pashu - El Tamasik y el dualista. Se engañan al pensar que ellos mismos (es decir, el Jiva) están sufriendo y disfrutando, pero en realidad no es así.

2,3- Los aspirantes Vira (el heroico) y Divya (divino), sin embargo, ambos tienen el entendimiento de que no son ellos mismos los que disfrutan/sufren.

Así, mientras comen, por ejemplo, imaginan a la Devi extendida desde el MulAdhAra hasta la punta de la lengua y consumen su comida cantando un Mantra "... Juhoyomi kundalimukhe..." (Estoy ofreciendo la oblación a la boca de Kundalini Devi).

El resultado del comportamiento similar a Pashu son nacimientos repetidos en mundos inferiores/superiores, pero el de los comportamientos similares a Vira y Divya es la liberación de la esclavitud para siempre.

Entonces, según los Tantras , es solo una ilusión (o un mito) que el Jiva o alma disfrute o sufra . En realidad no es así en el nivel absoluto de la realidad.

Jiva sufre mientras permanece engañado por Maya. Esfuérzate por la realización y el sufrimiento llegará a su fin.

Evangelio de Sri Ramakrishna / Volumen 1 / Celebración del cumpleaños del Maestro en Dakshineswar

Sólo Dios existe, y todo lo demás es irreal. La Divina Madre ha mantenido a todos engañados por Su maya. Mira a los hombres. La mayoría de ellos están enredados en la mundanalidad. Sufren mucho, pero todavía tienen el mismo apego a 'mujer y oro'. El camello come arbustos espinosos y la sangre brota de su boca; aun así comerá espinas. Mientras sufre dolor en el momento del parto, una mujer dice: 'Ah', nunca volveré a ir con mi esposo'. Pero después se olvida. La verdad es que nadie busca a Dios. Hay gente que come las hojas espinosas de la piña y no la fruta.