Si es imposible separar la ciencia de la metafísica, ¿es imposible también separar la ciencia de la ética y los valores?

Uno de los resultados más importantes de la filosofía de la ciencia es que cada observación está "cargada de teoría", es decir, que el resultado de cualquier experimento científico se ve afectado por las presuposiciones teóricas que tiene el investigador. Debido a esto, es muy difícil, tal vez imposible, trazar el límite entre la ciencia y la metafísica. WV Quine lo describió mejor al final de su artículo de 1951 "Dos dogmas del empirismo":

Los objetos físicos se importan conceptualmente a la situación como intermediarios convenientes no por definición en términos de experiencia, sino simplemente como postulados irreductibles comparables, epistemológicamente, a los dioses de Homero. . . Por mi parte, como físico lego, creo en los objetos físicos y no en los dioses de Homero; y considero un error científico creer lo contrario. Pero en cuanto al fundamento epistemológico, los objetos físicos y los dioses difieren sólo en grado y no en especie. Ambos tipos de entidades entran en nuestras concepciones sólo como postulados culturales.

Si estamos de acuerdo con este resultado, que cualquier observación está cargada de teoría, ¿no se sigue que cualquier observación también está cargada de valor?

Uno supondría que no importa qué tan neutral intente ser un investigador, sus presupuestos teóricos están informados por sus valores y el sistema ético dentro del cual opera. Sería imposible no solo trazar el límite entre la ciencia y la metafísica, sino también entre la ciencia y la axiología (el estudio de los valores y la ética). El problema es/debería se invierte porque no importa cuánto lo intente uno, siempre está influenciado por sus "debería".

Mis preguntas:

  • Si todas las observaciones están cargadas de teoría, ¿es posible aún aislar estas observaciones de los valores y la ética del investigador?
  • ¿Se mantiene al revés? Dado que no podemos separar la ciencia de los valores, ¿significa esto que la ciencia realmente informa nuestros valores y ética? ¿Hace esto que alguna declaración ética esté "cargada de ciencia", y es legítimo afirmar que nuestras mejores teorías científicas actuales predeterminan a qué sistemas de ética podemos suscribirnos?
  • ¿Desafían los resultados de Quine (y otros similares) la distinción de Hume entre lo que es y lo que debe ser?
Relacionado: Dewey, John: Logic: The Theory of Inquiry (1938) y lo que se ha llamado Werturteilsstreit entre Max Weber y Gustav von Schmoller en Alemania, una disputa sobre la cuestión de si las ciencias sociales y la economía deberían construir solo teorías descriptivas y dejar que la política decida sobre cuestiones normativas o añadir juicios normativos propios y dar un asesoramiento cualificado a la política. Weber tenía la idea de las ciencias libres de valores.

Respuestas (1)

Tiendo a interpretar la conclusión de Quine en términos del punto de vista de los lectores: para interpretar incluso la faceta más pequeña y básica de un resultado científico, es necesario imponer una gran base teórica. Para un ejemplo obvio, tome el informe de que el bosón de Higgs tiene una masa de XXX +/- YYY GeV/c^2; Se requiere una gran cantidad de conocimientos previos para dar sentido a este número informado. Incluso algo tan básico como "medimos el grosor para que sea ZZZ mm con calibradores" implica una teoría de que el grosor de lo que sea (en oposición a decir, la rugosidad de la superficie) es el factor más destacado en este contexto. Consideraciones similares afectan los informes de los profesionales: pueden No proporcionan toda la información de fondo, por lo que deben suponer (normalmente de forma implícita) que el lector interpretará sus resultados a la luz de una teoría común. Esto luego retrocede hacia lo que los profesionales realmente hacen: si no puedo comunicarlo con sensatez dentro de las construcciones teóricas de mi comunidad científica, entonces no vale la pena hacerlo (o si lo hago, terminaré estando fuera de mi comunidad científica) .

La ciencia tiene valores. No sólo que la gente de la comunidad científica tenga valores, sino que la empresa de hacer ciencia impone/requiere un conjunto mínimo de valores, es decir, cosas que se consideran "de valor". Estos incluyen cosas como: informes completos, transparentes y precisos de los hallazgos; reproducibilidad de los procesos utilizados para derivar los resultados; informes desapasionados et al. Cuando interpreta los resultados científicos, puede (o al menos debería poder) asumir que estos resultados se informan de acuerdo con estos valores. Estos son los valores de la ciencia, como ideal, y en mi opinión/estimación, los valores que dan forma a la práctica real de la ciencia tal como la conocemos.

Que estos valores centrales de la ciencia afecten la forma en que se transmiten e interpretan los resultados es un punto más sutil, y se puede describir de una manera que hace que esta interacción sea menos interesante que la carga teórica de la ciencia. Al considerar la carga teórica, es relativamente fácil encontrar contrafactuales: por ejemplo, sin relatividad especial, medir masas en GeV/c^2 no tiene sentido. Tratar de construir el mismo tipo de contrafácticos en los que se violan los valores esenciales de la ciencia conduce a situaciones en las que no se trata de ciencia. Los institutos de investigación de políticas públicas, que se adhieren a un conjunto diferente de valores, producen trabajos de investigación que incluyen hechos objetivos específicos, pero no están haciendo ciencia. Tal como lo entiendo actualmente, algunos segmentos de la comunidad de investigación biomédica han dejado de hacer (o han dejado de hacer) ciencia, ya que la selección de resultados positivos equivale a un informe incompleto de sus resultados. El punto es que estos valores centrales son, para algunos contextos, menos interesantes porque son solo parte del trasfondo que entra en juego cuando se habla de ciencia.