Si consideramos 'kamma' como intención y hábitos, ¿cómo se transfieren estos de un cerebro a la próxima vida cuando el cerebro se rompe y deja de funcionar?

Según el Canon Pali, ¿cómo se transmiten las intenciones y los hábitos de una existencia a otra sin ningún apoyo material? ¿Qué nos dicen los textos sobre el renacimiento y la transferencia de estos fenómenos materiales a fenómenos inmateriales, y el regreso a los materiales?

Más específicamente, cómo se transmite el kamma de una vida a la siguiente. Si consideramos 'kamma' como intención y hábitos, ¿cómo se transfieren estos desde un cerebro que, como observaste, se destruye y disuelve después de la desintegración del cuerpo? ¿No son la intención y los hábitos una función emergente de la actividad conjunta de las células cerebrales?

Gracias de antemano.

¿Qué quiere decir con "transferencia de estos fenómenos materiales en fenómenos inmateriales"? ¿Estás preguntando si el cuerpo de esta vida va a la próxima vida? El cuerpo se pudre y se convierte en tierra y polvo. ¡No va a ninguna parte! ¿O simplemente estás preguntando cómo la mente y el cuerpo en esta vida dan como resultado la mente y el cuerpo en la próxima a la izquierda?
¡Gracias por su tiempo y paciencia! Estoy preguntando cómo se transmite el kamma de una vida a la siguiente. Si consideramos 'kamma' como intención y hábitos, ¿cómo se transfieren estos desde un cerebro que, como observaste, se destruye y disuelve después de la desintegración del cuerpo?
¿Podrías actualizar la pregunta con eso? "Si consideramos 'kamma' como intención y hábitos, ¿cómo se transfieren de un cerebro a la próxima vida cuando el cerebro se va a pudrir?"

Respuestas (5)

Para comprender esto, necesita un cambio de paradigma completo en la forma en que piensa. Deja de mirar el mundo en términos de entidades. Deja todo lo que creas que es real en relación con las entidades y empieza a mirar el mundo en términos de experiencias que surgen y mueren. En este mundo tienes seis tipos de experiencias: ver, oír, oler, saborear, sentir (táctil) y pensar. Tienes conocimiento de primera mano de que el surgimiento de estas experiencias es real porque se pueden sentir. Una vez que hagas este cambio de paradigma, comprenderás que el cerebro no es una experiencia. El cerebro no se puede sentir. No es más que un concepto fabricado en un pensamiento. No se puede obtener conocimiento directo construyendo teorías basadas en fabricaciones. Entonces, la pregunta de qué le sucede a la mente cuando el cerebro está muerto no surge, ya que, en primer lugar, no existe.

El karma no es algo que se transmite a ningún lado. Karma es simplemente la acción volitiva involucrada en cada experiencia. Esa acción volitiva muere con la experiencia. Pero puede dar un resultado inmediato o en el futuro. Necesitas hacer la meditación Satipatthana para ver que esto suceda. Ej: si surge una experiencia placentera y te apegas a ella, el sufrimiento sigue cuando muere. Este es el Vipaka (resultado) inmediato del Karma que acabas de cometer. En el futuro también, si no puedes obtener esta experiencia, surgirá el sufrimiento. Este apego también crea el hábito de hacer cosas para obtener experiencias similares. Esto da lugar a nuevas experiencias que involucran karma fresco.

Es imposible comprender la dinámica completa del karma a menos que te conviertas en un buda, pero cuando comiences a mirar el mundo a través de la meditación, verás que este surgimiento continuo de experiencias sigue y sigue hasta que cortas lo que las está alimentando. surgir. es decir anhelando. Aunque no tengamos una comprensión completa, esta comprensión del Karma es suficiente para trabajar para terminar con el sufrimiento.

En este marco, la definición médica de muerte se convierte en un concepto más que envuelve entidades. Verás que mientras haya anhelo, el surgimiento de nuevas experiencias nunca se detendrá. Una vez que el patrón de pensamiento cambia este paradigma, no surgen preguntas como cómo la mente se transfiere a un nuevo cuerpo después de la muerte, etc., ya que no hay una cosa constante llamada 'mente' y no hay una cosa constante llamada 'cuerpo'. La realidad se compone de un continuo surgimiento de experiencias. Estas experiencias tienen un aspecto físico y un aspecto mental. Surgen debido a causas. Lea el Paticcasamuppada para obtener una comprensión intelectual y haga la meditación Satipatthana para el conocimiento directo.

Si la persona A le dice un mensaje a la persona B, la persona B recibe este mensaje, lo entiende y recuerda lo que entendió de él. Pero no podemos decir que este mensaje se transfirió físicamente de A a B. Todo lo que se transfirió físicamente fueron movimientos de moléculas de aire como ondas sonoras. El mensaje fue transferido conceptualmente y no físicamente. El mensaje es una entidad conceptual y no una entidad física. Tampoco podemos decir que el mensaje que tenía B y el mensaje que tenía A son exactamente idénticos, porque B podría haber entendido el mensaje de forma ligeramente diferente. Además, podemos rastrear el historial de la transmisión del mensaje, por ejemplo, de A a B a C, etc.

También, similar es la transferencia de una llama de una vela a otra. Físicamente, el calor de una vela encendida encendía la mecha de otra vela, haciendo que comenzara a arder. Pero no podemos decir que la llama misma se transfirió de una vela a otra. La llama aquí como algo que se mueve de una vela a otra es nuevamente una entidad conceptual y no una entidad física. Creamos el concepto de la llama. En física, es simplemente plasma emitido por una mecha encendida. A medida que la vela se quema, los iones de plasma se reemplazan. No hay una sola entidad física como la llama. La llama de una vela tampoco es idéntica a la llama de otra vela que encendió. También podemos rastrear la historia de transmisión de la llama de una vela a otra. Asi que,

También lo es el "renacimiento" en el budismo. No es un renacimiento físico o transferencia física, sino un renacimiento conceptual o transferencia conceptual. Del mismo modo, lo que es un "ser", una "persona" o un "yo", también son conceptos. Si la persona C renace y ahora se convierte en la persona D, la persona D y la persona C no son exactamente iguales, pero no completamente diferentes, al igual que el mensaje que se transfirió de A a B. Y es posible a través de los logros de la meditación, rastrear el historia de transmisión de C a D.

En lugar de usar el término "renacimiento", prefiero decir que el sufrimiento o dukkha continúa más allá de la muerte física, y que el sufrimiento o dukkha solo termina con Nibbana y no con la muerte física.

Muy bien. Transferencia conceptual, o como digo, de información.
@ruben2020 ¡Hola! Entonces, ¿podría decirse que de un individuo "único" ("único", si consideramos "un individuo" como la secuencia causal de estados de algunos khandas, desde el nacimiento desde el útero, hasta la muerte al cesar las funciones vitales), ¿Son posibles múltiples "renacimientos", ya que uno puede influir en muchas personas durante una vida? No estoy seguro si me he explicado lo suficientemente claro. ¡Atentamente!
@ruben2020 Tengo una pregunta más: en base a las mismas ideas que antes, ¿podríamos decir también que el "renacimiento" es posible incluso cuando el que "genera" la influencia aún vive?
@BrianDíazFlores Sí. El punto de vista del Abhidhamma parece ser el de un renacimiento momento a momento de la propia personalidad (idea del yo), y no hay dos momentos exactamente iguales. En cada momento, la mente genera estados mentales nuevos o diferentes, originados de manera dependiente. Al igual que un río que parece ser único pero cada vez que entras en él, es diferente de las otras veces que lo has hecho: las moléculas de agua y otras características han cambiado (p. ej., caudal, temperatura, pH, sedimentación, número de peces, etc.).

¿No son la intención y los hábitos una función emergente de la actividad conjunta de las células cerebrales?

No me he encontrado con ningún Sutta que diga que Nama (nombre o inmaterialidad como sentimiento, percepción, formación mental) son propiedades que emergen de Rupa (forma o materialidad). En el budismo, los cinco agregadospuede decirse que operan juntos, pero sería inválido decir que la parte mental surge o "emerge" de la parte material. Una analogía cruda es como la electricidad y la bombilla. Si bien el funcionamiento de varios componentes de la bombilla permite la manifestación de la electricidad, no sería válido decir que la electricidad "emerge" de la bombilla. Otro ejemplo es la onda de radio y la radio física. Sus componentes permiten la manifestación del sonido y la música, pero no sería válido decir que la radio "crea" el sonido y la música. Es debido a este cierto grado de independencia entre Nombre y Rupa que hace posible que la corriente Kámmica continúe de vida en vida.

Gracias por tu tiempo. Mi problema con estas explicaciones es que parecen estar justificadas solo por las analogías. En el símil del bulbo, la electricidad es el flujo de electrones a través de los cables, pero los electrones y los cables existen de forma independiente. ¿Sucede eso con nama-rupa? ¿Existen ambos independientes uno del otro?
Incluso asumiendo que nama-rupa son interdependientes, el punto clave es que todavía hay un grado de independencia (es decir, uno no "emerge" del otro) que hace posible que Kamma continúe. Si hay una independencia absolutamente Cero, sería imposible que Kamma operara como está (es decir, la corriente Kammic termina automáticamente al final de la vida de una persona, lo que obviamente no es lo que dicen los Suttas). Sin esta bombilla, la electricidad siempre puede manifestarse en una bombilla diferente.

Para expresar la comprensión mahayana tradicional en palabras modernas, la mente y las tendencias ("samskara" y "karma") no están "dentro" del cerebro, sino que son fenómenos informativos/causales independientes de los medios.

Existen "en" y subyacen en el tejido mismo de los procesos materiales en todos los niveles organizacionales (dhatu).

Los seres humanos, así como los objetos inanimados, y también las entidades grupales y otros fenómenos biológicos y sociales, sirven como medios o portadores o agentes para los procesos de información que abarcan muchos de estos portadores (como, por ejemplo, cerebros, libros, computadoras) a través del espacio y el tiempo.

La mente no está "dentro", la materia/energía y la información/mente son dos caras de la misma moneda. Afirmo que esta es la perspectiva tradicional del Mahayana, ya sea que muchos practicantes activos puedan articularla así o no.

Por supuesto, la intención y los hábitos no se "originan" de las células cerebrales. Existen como tendencias latentes en el ámbito de la información y se manifiestan a través de la acción mediada por un organismo vivo con cerebro (generalmente) o, a veces, por otros medios en otros niveles organizacionales.

Creo que entiendo tu punto. Pero no digo que la intención y las tendencias estén dentro del cerebro, sino que de cierto grupo de células cerebrales que trabajan de una manera específica emerge la función del kamma. Es como decir que la extensión del codo es una función que aparece gracias al trabajo conjunto del tríceps y los huesos articulados del brazo. Decir que la flexión del codo es independiente de las partes anatómicas mencionadas es una forma extraña de decirlo.
Eso es porque estamos atrapados en el hábito del materialismo. Pero en la perspectiva de la información primero se entiende que la mente (información) es el precursor de la acción (karma) y que la cadena de información no comienza en el cerebro.
Gracias por tu tiempo. Pregunto esto porque soy sinceramente curioso, para no ser grosero: ¿por qué debería abandonar el materialismo cuando se ha demostrado que nos dice la mayoría de las cosas que llevamos como conocimiento del mundo? Si este punto de vista (el de dejar ir el materialismo) es tan claro para el aprendiz budista, ¿por qué todos parecen tener opiniones diferentes (incluso los monjes con años de entrenamiento) sobre este tema?
Para una alternativa al materialismo, intente leer a Pierce oa cualquiera de los filósofos modernos de la semiótica que estudian el enfoque peirceano de la cosmogonía. ¡Tu mente se volará! Hay una forma completamente diferente de ver la realidad que solo estamos comenzando a aprovechar en Occidente. Hay una buena colección de ensayos publicados por Springer en 2014 llamados "Pierce and Semiotics. A guess at the Riddle of Life".
No, este punto de vista está lejos de ser "claro" para todos los practicantes budistas, aunque hay suficiente evidencia en los textos y la tradición oral para asumir que muchos practicantes avanzados comparten esta perspectiva, desafortunadamente la mayor parte del discurso permanece en un nivel vulgar, por lo tanto la percepción de diferentes "opiniones". Ahora es nuestro turno como civilización de la Ciencia de tomar la antorcha de la Religión y llevarla adelante.
Empecé a leer sobre Peirce hace unos meses, y tenías razón: me voló la cabeza. Ahora entiendo (en general) la mayoría de sus respuestas. El budismo y la filosofía peirceana se complementan casi a la perfección; explican los mismos fenómenos cambiando sólo palabras y conceptos, pero debajo de ellos yace -aparentemente- cosmovisiones muy similares. Estoy muy agradecido por esta recomendación. ¡Atentamente!
En tu opinión, ¿cómo se transporta esta información (kámmica) de una existencia a otra, sin un portador material aparente? ¡Atentamente!

Los textos no dicen nada porque "renacimiento" en el budismo original no significa "reencarnación". "Renacimiento" significa el "nuevo surgimiento" de la "creencia en uno mismo" basado en actos de kamma y sus resultados.

Las escrituras budistas originales dicen que la mente no puede existir sin un cuerpo material:

Si alguien dijera: 'Describiré una venida, una ida, una desaparición, un surgimiento, un crecimiento, un aumento o una proliferación de conciencia aparte de la forma (materialidad), del sentimiento, de la percepción, de las fabricaciones,' eso sería imposible.

SN 22.53

Es bueno, monjes, que entiendan el Dhamma que les enseñé de esta manera, porque de muchas maneras he dicho sobre la conciencia cosurgida de manera dependiente: 'Aparte de una condición requerida, la conciencia no entra en juego'.

La conciencia, monjes, se clasifica simplemente por la condición requerida en función de la cual surge. La conciencia que surge en dependencia del ojo y las formas se clasifica simplemente como conciencia del ojo. La conciencia que surge en dependencia del oído y los sonidos se clasifica simplemente como conciencia del oído. La conciencia que surge en dependencia de la nariz y los aromas se clasifica simplemente como conciencia de la nariz. La conciencia que surge en dependencia de la lengua y los sabores se clasifica simplemente como conciencia de la lengua. La conciencia que surge en dependencia del cuerpo y las sensaciones táctiles se clasifica simplemente como conciencia del cuerpo. La conciencia que surge en dependencia del intelecto y las ideas se clasifica simplemente como intelecto-conciencia.

MN 38

Muy bien entonces, Kotthita mi amigo, te daré una analogía; porque hay casos en que es mediante el uso de una analogía que las personas inteligentes pueden comprender el significado de lo que se dice. Es como si dos haces de cañas estuvieran apoyados uno contra el otro. De la misma manera, de la mente y el cuerpo como condición requerida surge la conciencia, de la conciencia como condición requerida surge la mente y el cuerpo.

SN 12.67

Los cuatro grandes elementos, bhikkhu, son la causa y la condición para la manifestación del agregado del cuerpo... La mente y el cuerpo son la causa y la condición para la manifestación del agregado de la conciencia.

SN 22.82

Los comentarios no son para una discusión extensa; esta conversación se ha movido a chat .
Si consideramos 'kamma' como intención y hábitos, ¿cómo se transfieren estos de un cerebro a la próxima vida cuando el cerebro se rompe y deja de funcionar?
RespuestasAquíPolítica de privacidad1y, 0v