Venkateswara, AFAIK, es una forma de Lord Vishnu. Y, Alwars , un grupo de santos tamiles vaishnavitas.
Pero, el artículo, Sri Venkateswara en Kamakotimandali.org , dice que inicialmente, los Alwar solían ver a Venkateswara como representante tanto de Shiva como de Vishnu.
La colina que otorga dicha eterna es Venkatachala. O, Vem se refiere al pecado y kata, destruir. Esa colina que destruye los pecados se llama Venkatadri. El señor de tal colina se llama Venkatesha o Venkatadrisha. Desde tiempos inmemoriales, el Brahman sin forma ha sido adorado en su aspecto saguna como Shiva, Shakti, Vishnu, Surya, Skanda y Ganapati. Los seguidores de cada una de estas formas afirman que su deidad elegida es superior al resto, ignorando la elevada verdad de los Upanishads, que proclaman que el Parabrahman no tiene forma y que estos murtis representan el aspecto saguNa del mismo Brahman.
¿Sri Venkatesha en Tirumala representa a Vishnu, Shiva, Shakti o Subrahmanya? Esta pregunta ha sido planteada, respondida y contestada por varios individuos y sectas desde hace varios siglos. Sri Venkatesha ha sido adorado por jainistas adorados como Adimuleshwara, Vaishanavas como Srinivasa, Shaivas como Harishankara y Shaktas como Sri Bala Tripurasundari. Hay suficientes razones para asociar este mUrti con Shiva, Shakti, Vishnu y Subrahmanya. No enumeraré las razones por las que este mUrti está asociado con Srimannarayana, ya que son bien conocidas.
Asociación de Sri Venkateshwara con Lord Mahadeva y su parivAra:
- Los primeros Azhwars [santos Vaishnavaite] elogiaron a Venkateshwara como una mezcla de Hari y Hara. En algunos de los pasurams más antiguos de Azhwars, se dice que el señor usó Chakra y Parashu, lo que significa Hari-Hara-Samaikya Murti. Pero después del advenimiento de Ramanujacharya, esta práctica fue severamente desaconsejada. En ese momento, Shaivaites lo llamó Shiva y Vaishnavaites lo llamaron Vishnu. Esto queda claro después de leer varias shAsanas en nombre de un rey local llamado Thalalu Gosina Yadava Rayalu. Era un devoto acérrimo de Ramanuja que decapitó a 101 Shaivas que afirmaban que Venkatesha era Shiva. Por su firme adhesión a la filosofía Sri Vaishnava, Ramanuja lo honró con el título Sri Bhashya, que lleva su nombre.
Mi pregunta es si esto es cierto, ¿cuál es la prueba de ello? ¿Qué textos relacionados con (o compuestos por) los Alwar prueban esta afirmación?
No, los Alwar no consideraron que Venkateshwara fuera tanto Vishnu como Shiva. El verso que la gente malinterpreta diciendo eso es el verso 63 de Moondram Thiruvanthathi de Peyalwar:
tAzh sadaiyum neeNmuDiyum onmazhuvum chakkaramum
soozharavum ponnANum tOnrumAl soozhum |
tiraNDaruvi pAyum tirumalaimEl endaikku
iraNDuruvum onrAi isaindu ||Mi señor que mora en Tirumala, donde los arroyos fluyen en todas direcciones, es el mismo que el Señor que tiene dos formas opuestas en una: cabello enmarañado, una corona alta, un hacha, un Chakra, una serpiente envolvente y una cintura dorada. banda.
Peyalwar no está diciendo que Venkateshwara tenga atributos tanto de Vishnu como de Shiva. Está diciendo que el mismo Vishnu que aparece en Tirumala como Venkateshwara es el mismo Vishnu que apareció como Shankaranarayana. Shankaranarayana es una encarnación de Vishnu que tiene atributos tanto de Vishnu como de Shiva para mostrar que Vishnu es el Antaryami o el yo interior de Shiva. Peyalwar está comparando Venkateshwara y Shankaranarayana porque ambos demuestran el atributo de Vishnu de Soushilya o accesibilidad a los devotos. Esto es lo que dice el Sri Vaishnava Acharya Periyavachan Pillai en su comentario sobre el Moondram Thiruvandhadhi:
El mismo Soushilya que Bhagavan mostró en su encarnación de Shankaranarayana, el Señor de Tirumala muestra ese mismo Soushilya al descender de esa colina y aparecer visible para todos. La idea no es que Alwar esté diciendo que el Señor de Tirumala tiene la forma de Shankaranarayana, sino que la Guna de Soushilya es la misma para ambos.
El Sri Vaishnava Acharya Prathivadi Bhayankaram Annangaracharya aclara que la estatua de Venkateshwara solo tiene atributos de Vishnu, en su comentario sobre este verso:
tiruvēṅkaṭamalaiyil araccaiyāka eḻuntaruḷiyirukku memperumāṉ pakkal tāḻcaṭaiyumillai, oṇ maḻuvumillai, cūḻaravumillai, nīṇmuṭiyum cakkaramum poṉṉuṇumēayuḷa
El gran Señor de la montaña Thiruvenkata no tiene mechones enmarañados, ni hacha, ni serpiente envolvente, sino que solo tiene una corona alta y un Chakra.
Los atributos de la estatua de Venkateshwara y cómo representan a Vishnu fueron mostrados con más detalle por Ramanujacharya, cuyos argumentos se resumen en el Venkatachala Itihasamala que puede leer aquí . En cualquier caso, Peyalwar era un vaisnava acérrimo; él es quien convirtió a Thirumazhisai Alwar, quien en ese momento era un poeta Shaivita llamado Shivavakya, al vaishnavismo, mostrándole la inutilidad de adorar a los Devas. Esto se describe en el 6000 Padi Guru Parampara Prabhavam.
Por cierto, la historia de la encarnación de Vishnu, Shankaranarayana, se da en este pasaje del Kuresha Vijayam, un relato del siglo XVI del debate de Kurathalwan en la corte del rey Shaivite Chola:
En la era puránica, un acérrimo Vishnu baktha emprendió su viaje hacia el postrado Sri Ranganatha. En su camino estaba completamente exhausto y terriblemente hambriento. Encontró un templo cercano y decidió cocinar la comida dentro del templo y hacer el Aradhana a Perumal antes de consumirla. Para su sorpresa, descubrió que se trataba de un Shivalaya (templo de Shiva). Siendo un verdadero vaisnava, su conciencia no le permitió cocinar allí y salió. Pero se desmayó de hambre. En ese momento, Sriman Narayana apareció disfrazado frente al baktha y le ofreció ayuda. El Baktha explicó que no podía cocinar en Shivalaya. Lord Vishnu explicó que no es un templo de Shiva, pero la deidad en el interior es Vishnu. Luego tomó el Baktha dentro del santuario y mostró Su verdadera forma con Sanka y Chakra como Vishnu es el antaryami de Shiva. Así nació el Shankara Narayana Moorthy. Esto es solo un leela realizado por el Señor con Su baktha.
Es por eso que esta historia transmite el Soushilya de Sriman Narayana, porque él es tan accesible para sus devotos que incluso se les aparecerá en un templo de Shiva si surge la necesidad.
Sarvabhouma
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