El matrimonio (y/o una relación vinculante) no es muy popular entre la gente moderna, que cree firmemente en la "pseudo-liberalidad" promovida.
Como un aparte:
La palabra religión tiene un significado muy similar al de matrimonio, derivando de " religiō ".
La explicación clásica de la palabra, que se remonta al propio Cicerón, la deriva de re- (otra vez) + lego en el sentido de "elegir", "repasar de nuevo" o "considerar cuidadosamente". Eruditos modernos como Tom Harpur y Joseph Campbell favorecen la derivación de ligo " unir, conectar ", probablemente de un prefijo re-ligare, es decir, re- (otra vez) + ligare o "reconectar", que fue destacado por San Agustín. , siguiendo la interpretación de Lactancio.
Cierto texto de una canción posiblemente conocida me vino a la mente los últimos días:
El amor y el matrimonio , el amor y el matrimonio
van juntos como un caballo y un carruaje,
esto te digo, hermano
, no puedes tener uno sin el otro.
Además de los problemas de matrimonio mundanos posiblemente bien conocidos, la postura del "matrimonio" con las Joyas, para Nibbana de una manera guiada y relacionada, se vuelve "informal" así:
“ Voy al Bendito en busca de refugio, y el Dhamma y la Saṅgha de los monjes.
“Que el Bendito me recuerde como un seguidor laico que ha ido en busca de refugio desde este día en adelante, de por vida.
¿Qué piensas, o qué te gustaría compartir sobre el Dhamma, en relación con la vinculación, los deberes en relación con una pareja (para la dicha mundana), pero también con respecto a la relación con las Triples Gemas para acabar con el sufrimiento?
¿Es posible ganar, o esto en este mundo, o aquello más allá, si no hay refugio real y aceptación total de los deberes en este "contrato"?
¿Puede un Hallodri (hombre/mujer mareado) esperar ganar uno u otro, por ejemplo, sin una relación real (refugio), si no está haciendo promesas o si las está rompiendo sin cuidado?
¿Y qué pasa con las relaciones en las que ambas personas acuerdan mutuamente no ser leales: entonces se puede esperar algún logro mayor?
[Nota: Este es un regalo del Dhamma, no destinado a fines comerciales u otras ganancias mundanas bajas, mi medio de comercio e intercambio]
Porque cualquiera, Ambaṭṭha, que esté atado a las nociones de nacimiento o de linaje, o al orgullo de la posición social, o de la conexión por matrimonio , está lejos de la mejor sabiduría y rectitud. Es sólo por haberse librado de todas esas ataduras que uno puede realizar por sí mismo esa suprema perfección en sabiduría y en conducta.
Monjes, les mostraré cómo el Dhamma es similar a una balsa, siendo con el propósito de cruzar, no con el propósito de agarrar. Escuche y preste mucha atención a lo que diré.”—“Sí, venerable señor,” respondieron los bhikkhus. El Bendito dijo esto:
“Bhikkhus, supongan que un hombre en el curso de un viaje vio una gran extensión de agua, cuya orilla cercana era peligrosa y temible y cuya orilla más alejada era segura y libre de temor, pero no había transbordador o puente para ir a la orilla lejana. . Entonces pensó: 'Existe esta gran extensión de agua, cuya orilla cercana es peligrosa y temible y cuya orilla más alejada es segura y libre de temor, pero no hay transbordador ni puente para ir a la orilla lejana. Supongamos que recojo hierba, ramitas, ramas y hojas y las ato juntas en una balsa, y apoyada en la balsa y haciendo un esfuerzo con mis manos y pies, llego a salvo a la otra orilla.' Y luego el hombre recogió hierba, ramitas, ramas y hojas y las ató juntas en una balsa, y apoyada en la balsa y haciendo un esfuerzo con sus manos y pies, llegó sano y salvo a la otra orilla. Luego, cuando hubiera cruzado y llegado a la otra orilla, podría pensar así: 'Esta balsa me ha sido de gran ayuda, ya que sostenido por ella y haciendo un esfuerzo con mis manos y pies, llegué a salvo a la otra orilla. orilla lejana Supongamos que lo izara sobre mi cabeza o lo cargara sobre mi hombro, y luego fuera a donde quisiera.' Ahora, monjes, ¿qué piensan? Al hacerlo, ¿ese hombre estaría haciendo lo que se debe hacer con esa balsa?”
"No, venerable señor".
“¿Al hacer qué estaría haciendo ese hombre lo que debería hacerse con esa balsa? Aquí, monjes, cuando ese hombre cruzó y llegó a la orilla opuesta, podría pensar así: 'Esta balsa me ha sido de gran ayuda, ya que apoyado en ella y haciendo un esfuerzo con mis manos y pies, crucé a salvo. a la orilla lejana. Supongamos que lo llevara a tierra firme o lo dejara a la deriva en el agua, y luego fuera a donde quisiera. Ahora, monjes, al hacerlo así, ese hombre estaría haciendo lo que debe hacerse con esa balsa. Así que les he mostrado cómo el Dhamma es similar a una balsa, siendo con el propósito de cruzar, no con el propósito de agarrar.
Monjes, cuando sabéis que el Dhamma es similar a una balsa, debéis abandonar incluso las enseñanzas , cuánto más las cosas contrarias a las enseñanzas.
usuario11235
Andri Volkov