Ser una luz para las naciones, ¿qué significa?

Yeshaya Leibowitz, en su libro "El judaísmo, el valor humano y el Estado judío", argumenta categóricamente que la frase "luz para las naciones" tal como se usa en el Tanaj (en Isaías) se refiere al profeta Isaías mismo, y no a la nación de judíos. Es el profeta quien se supone que es la luz para las naciones. Afirma que este uso original fue cambiado por los primeros sionistas por razones políticas. El pueblo judío, por otro lado, se supone que es una "nación de sacerdotes" que sirven a las otras naciones en un rol de enseñanza o ministerio.

http://ohr.edu/1307

Cuando traemos la luz de la Torá al mundo, entonces somos una luz para las naciones.

Al practicar el judaísmo y ser bueno en general (honesto en los negocios, sin lashón hará (discurso calumnioso)), te conviertes en un modelo a seguir que otros aspiran a ser. Los no judíos verán sus caminos y verán que son buenos y copiarán algunos de sus rasgos. Al ser una luz (una llama) para las naciones, proporcionas la llama a quienes te rodean, ellos a su vez se convierten en una luz para propagar. A pesar de que ha regalado su luz, todavía brilla tan brillante como siempre, si no más brillante, ya que no le cuesta nada.

Esto nos lleva a dugma (predicar con el ejemplo). Si bien se puede hablar de ser una luz, esto no se puede comparar con ser realmente una luz, por lo que si bien es muy bueno decirle a un gentil que sea honesto en los negocios, la luz solo está ahí si usted mismo es honesto en los negocios.

"... No camines detrás de mí, no puedo guiarte. Solo camina a mi lado y sé mi amigo y juntos caminaremos por el camino de Hashem".

Podemos convertirnos en una luz para las naciones al reflejar la sabiduría de Hashem en el mundo. Modelamos Jojmá Hashem cuando seguimos la Torá correctamente. Creo que la fuente de esto es un Pasuk en la Torá en Parashat Va'eschanan, capítulo 4, versículo 6:

Igh) igh

Los guardaréis y cumpliréis porque son vuestra sabiduría y entendimiento a los ojos de las naciones, quienes oirán todos estos decretos y dirán: "Qué pueblo tan sabio y entendido es esta gran nación".

Aparte, parecería que el barómetro de cuándo estamos guardando la Torá correctamente es cuando las otras naciones nos mirarán y dirán qué nación sabia e inteligente somos. La gente verá la tremenda sabiduría en el sistema de Mitzvot. Solo así estaremos realmente manteniendo el sistema correctamente.

Algunos de los escritos de Levinas que se relacionan explícitamente con el Talmud pueden parecer apropiados aquí. Ciertamente no soy lo suficientemente experto como para comentar sobre los aspectos del Talmud, así que simplemente he tratado de recopilar algunos pasajes de Más allá del verso que pueden parecer relevantes para su preocupación aquí. Del "Modelo de Occidente", que elabora el Tratado Menahoth 99b-100a:

Frente al 'sentido histórico' que domina la modernidad, el sentido del devenir que, para el occidental, ciertamente lleva lo real a su conclusión, pero una conclusión que es incesantemente diferida en los falsos mesianismos de los tiempos modernos (tiempos, sin embargo, que son definidos como tiempos de conclusiones); frente al 'sentido histórico'; que así cuestiona, relativiza y desvaloriza cada momento o que, previendo una eternidad supratemporal de relaciones ideales, pero en realidad incomparables, es capaz de una ciencia matemáticamente perfecta en un mundo mal hecho o deshecho; Frente a todo este historicismo, ¿no se apega Israel a un 'siempre', es decir, a una permanencia en el tiempo, a un tiempo sostenido por momentos de santidad, por la forma en que tienen sentido o son 'tan cerca de la meta' -- y donde ninguno de estos momentos se pierde, o se perderá, sino que todos deben ser profundizados, es decir, sublimados? Y en lugar de quedarse en la palabra, en una visión puramente teórica o en una afirmación doctrinal, o en una suerte de coexistencia de momentos del paso del tiempo, esta predilección y esta significación del siempre no exigen toda una estructuración de la realidad humana concreta, y toda una orientación de la realidad humana. vida social e intelectual -quizás la justicia misma- que haría posible y significativa sólo tal significación? (Levinas, Esta predilección y esta significación del siempre, ¿no exigen toda una estructuración de la realidad humana concreta, y toda una orientación de la vida social e intelectual -quizás la justicia misma- que haría posible y significativa sólo tal significación? (Levinas, Esta predilección y esta significación del siempre, ¿no exigen toda una estructuración de la realidad humana concreta, y toda una orientación de la vida social e intelectual -quizás la justicia misma- que haría posible y significativa sólo tal significación? (Levinas,Más allá del versículo 17-18)

Unas páginas más adelante, ha vuelto a este tema:

El judío, como el occidental, ciertamente no se hace ilusiones sobre la 'relatividad de ciertos valores', pero hace una distinción precisa entre valores y santidad. La permanencia de Israel está en esta conciencia de santidad que se exalta y en esta posibilidad de juzgar la historia; esta 'eternidad' de Israel no es un privilegio sino una posibilidad humana, y no deja de ser importante que esta temporalidad de la santidad, esta santidad como vida, se diga no en conexión con alguna espiritualidad etérea, con lo que en los discursos se llama 'espíritu' , sino con ocasión del pan de los hombres. (Levinas, Más allá del Verso 21)

Todo esto puede parecer un poco denso. Sarah Hammerschlag, en The Figural Jew , puede ayudar a contextualizar algunos de estos comentarios; esto es, de hecho, en el contexto de una presentación amplia de la lectura de Levinas por parte de Derrida, pero creo que, sin embargo, es pertinente y conecta explícitamente algunos de los temas de Levinas. está discutiendo arriba con la frase que está preguntando después:

El nombre Sinaí señala la tensión en los escritos de Levinas entre su insistencia en la relación ética como una estructura puramente filosófica, sus reiteradas afirmaciones de que el judaísmo es el portador histórico de su mensaje y su insistencia en que, como capital del verdadero estado de Israel , la Jerusalén terrena es ese lugar "que deberá encarnar el código moral profético y la idea de su paz".

La dinámica inaugurada por esta tensión parecería... señalar los peligros de la ejemplaridad. Una vez que Levinas ubica al judaísmo como el lugar de elección, como el portador histórico de la tradición ética, entonces parece que Israel tendría que ser señalado como el lugar privilegiado de su promulgación. Israel, según Levinas, tiene vocación de promulgar una política profética. Por un lado, esta vocación requiere que juzguemos a Israel con un estándar más estricto, uno que exige que Israel trascienda el estatus de ser "un estado como cualquier otro". Por otro lado, esta afirmación rearticula la retórica mesiánica de Isa. 42:6, que declara que Jerusalén será "una luz para las naciones". Israel, sugiere Levinas, está "impregnado" con una misión necesaria para nuestro mundo, para crear la ciudad prevista en el Salmo 48, "El judío figurado 249)