¿Ser ateo moral requiere ser vegetariano?

Una pregunta semiseria:

(a) Excluyendo los raros casos de ateos que también son dualistas , la mayoría de los ateos son materialistas que no creen en las almas.

(b) Muchos de esos ateos también son personas morales/éticas, de hecho, por lo general insisten en que el ateísmo no implica inmoralidad : no necesitan una deidad que los obligue a comportarse, etc.... por lo tanto, un ateo moral sería considera inmoral quitarle la vida a un inocente.

Ahora dado (a), desde un punto de vista ateo, no hay nada que privilegie la vida humana sobre otras formas de vida. Un teísta podría afirmar, como lo hizo Descartes, que solo los humanos tienen alma, o tomar alguna otra visión del mundo centrada en el ser humano. Un ateo, por otro lado, no tiene tales motivos para privilegiar a los humanos sobre otros seres vivos. La diferencia entre Einstein y una ameba es simplemente de grado, no de tipo.

Entonces, si un ateo sostiene que (a) no hay almas y (b) matar es malo, entonces el único curso de acción lógico para él es ser vegetariano. Puede comer productos vegetales, porque comer productos vegetales no necesariamente requiere matar toda la planta. Pero si debe respetar el valor de la vida, no puede comer carne, ya que sería inevitable matar a una criatura viva.

La única otra opción concebible es que los ateos se conviertan en carroñeros.

¿Es válido este razonamiento? Si uno dice ser un ateo materialista y una persona moral, ¿entonces las únicas opciones que tiene son ser vegetariano o comer carroña?

La mayoría de los ateos aceptan la dicotomía hecho/valor, por lo que derivar la ética de los hechos materiales es una falacia para ellos, al igual que derivarla de Dios y las almas. De hecho, la idea tradicional de la ética "derivada" se basaba en proporcionar un látigo para hacer que los humanos se comportaran en lugar de dejar que lo hicieran libremente, ese fue un punto importante de los existencialistas (la mayoría de los cuales eran ateos). Y si fuera necesario algo distinto del alma (inteligencia, complejidad, libertad, etc.) podría privilegiar la vida humana si así lo requiriera.
@Conifold No creo que sea obvio, a menos que se limite a los no académicos y tal vez sea más frecuente en la tradición continental, ya que una de las principales corrientes del naturalismo (cf. Hilary Kornblith y su calaña) rechaza la dicotomía hecho/valor. Además, las teorías éticas basadas en la evolución tienden a ver los "valores" morales como, al menos, emergentes de hechos biológicos.
@Dennis Creo que gran parte del "crédito" se debe al colapso de la dicotomía del valor de los hechos de Putnam. Pero Putnam depende en gran medida del holismo epistemológico de Quine, que incluso Quine revirtió, y ha habido una reacción violenta contra la "disolución de todas las distinciones" posmodernista, especialmente después del engaño de Sokal (documentado por Zammito). Fodor et al. los teóricos del contenido se aferran incluso a la distinción analítico/sintético, que implica hecho/valor. Además, no-debe-de-es es estrictamente más débil que la dicotomía (con subjetivo/objetivo mezclado), y la mayoría de los argumentos de enredo de Putnam no la afectan.
@Conifold ¿Cómo lo analítico/sintético implica hecho/valor? Simpatizo con la distinción hecho/valor, mi único punto fue que hay un número considerable de filósofos (muchos de los cuales son ateos) que la rechazan.
@Dennis Al menos según Putnam, " dentro de lo científicamente significativo hay, según los positivistas lógicos, declaraciones tanto analíticas como sintéticas (es decir, fácticas). Por lo tanto, la búsqueda de una demarcación satisfactoria de lo "fáctico" se convirtió en la búsqueda para una forma satisfactoria de dibujar "la distinción analítico-sintético". " Según PhiPapers, el 65% de los académicos acepta la distinción analítico-sintético. Pero Putnam también establece una distinción (perdón por el juego de palabras) entre "distinción" y "dicotomía", por lo que el diablo puede estar en los detalles de qué se acepta o rechaza exactamente.
@Conifold mi comprensión del colapso de Putnam de la dicotomía hecho/valor es más o menos la siguiente: según Quine, no hay distinción analítica/sintética -> todo está cargado de teoría -> las teorías son inseparables de los valores -> por lo tanto, todo está cargado de valor. ¿Lo estoy consiguiendo?
@Conifold Creo que la distinción frente a la dicotomía es relevante, ya que aquellos que rechazan la dicotomía hecho/valor a menudo aceptarán que existen valores, solo que no son fundamentales y, en última instancia, son explicables en términos de hechos o, en algún sentido, "reducir" a hechos. La "dicotomía" parece presuponer que las categorías son disjuntas, mientras que la "distinción" permite la superposición o la contención. Al menos esa es mi sensación.
Esto es parte de ello, tiene argumentos adicionales sobre términos éticos "gruesos", etc. Pero el propio Quine discrepa: " la opinión que sostiene Quine o con la que estaría de acuerdo es que "las afirmaciones evaluativas generalmente nunca 'agregan' a las consecuencias observables totales". de nuestra teoría", es decir, cualquiera que sea la afirmación observable, o incluso la observación condicional, que derivamos de las afirmaciones de valor, siempre estaremos en condiciones de derivarlas sin esas afirmaciones de valor" (Shepanski) . Entonces, las afirmaciones y los valores simplemente funcionan de manera diferente en nuestra "red de creencias" para ser agrupados. Esto se debate activamente, y tal vez merezca su propio hilo.
Ya sabes, podríamos cortar trozos de animales vivos y comer partes de ellos. ¿Sería mejor la tortura que el asesinato? ¿Y cómo, entonces, sabes que la tortura es mejor que el asesinato cuando se trata de plantas? Tu vegetariano tendría que ser de la variedad jainista, que solo come lo que una planta sacrifica de sí misma (fruto caído). Pero entonces eso es secuestro y robo, esos frutos caen porque la planta está invirtiendo en progenie, y ustedes están matando a sus hijos, horribles vegetarianos.
Está equiparando la moral con "quitar la vida es inaceptable". Pero esto parece una forma muy restringida de moralidad. Sin embargo, uno puede llamar a cualquier regla "moralidad", pero para la mayoría puede parecer una tontería.
El vegetarianismo es un tema bastante acalorado. La ética exige el cuidado de sí mismo. Mi punto de vista es priorizar la salud y el bienestar de uno sobre el razonamiento abstracto; Básicamente, estoy diciendo que adopte la dieta que le sugiera su médico.
Creo que Peter Singer es un ateo que aboga por el vegetarianismo por motivos consecuencialistas. Singer argumenta que un Ser Supremo no es necesario para justificar la moralidad y, por lo tanto, el vegetarianismo.
Ya seamos ateos o teístas, la empatía suficiente tomará la decisión por nosotros.
"Desde un punto de vista ateo, no hay nada que privilegie la vida humana sobre otras formas de vida". Rechazo eso, como "ateo", ya que creo que el valor de la vida es promover su propia especie; por lo tanto, los humanos son valorados más que los animales. (en tus palabras, no podrías comer nada, porque ¿por qué los animales son más altos que las plantas? - por lo tanto, esto significa que no puedes vivir y tienes que definir algunas cosas/especies como más valiosas que otras).

Respuestas (13)

Esta noción de que 'matar es malo', simplemente promueve la creación de 'vida' como un dios. No hay inmoralidad en pedir a las personas que realicen tareas que sin duda los matarán, si toman esas decisiones con toda la libertad disponible.

Sería difícil tomar una visión objetiva de la historia que fuera completamente pacifista desde una posición atea lógicamente consistente. El pacifismo entre humanos en el mundo tecnológico moderno puede tener valor como medio para un fin, pero una visión completamente pacifista de todas las especies y de los humanos en la historia anterior sería simplemente cruel.

Una visión pacifista que aceptara los mismos derechos para todas las especies condenaría a los leones por comer las únicas cosas que pueden digerir razonablemente, lo que iría más allá de cualquier sentido.

Pero limitarse a los humanos, no es razonable. La guerra nos ha hecho mucho bien en ciertos aspectos. Gran parte de nuestra tecnología nos fue impuesta por la urgencia de la guerra. Sin ella, podríamos ser una cultura demasiado primitiva para convertirnos en gran parte en ateos.

Volviendo a la primera afirmación, compare una vaca con un humano. ¿Acepta una vaca el curso de su vida con toda la libertad de que dispone? Si lo dejamos ir y no regresa, ¿sería mejor? ¿Qué tal si nunca se cultivó, de modo que no existieran las vacas? ¿Esas vacas inexistentes necesariamente estarían mejor? ¿La vida de una vaca es tan mala que sería mejor no haber existido nunca? ¿Podemos saber, o incluso suponer, que lo que existiría en lugar de la vaca, si ahora hubiera vacas, sería mejor que la vaca misma? Sugeriría que no.

Esto nos obliga a asegurarnos de que la vida de las vacas no sea tan mala, ya que de hecho las hemos creado. Solo es consistente con la obligación que asumimos de limitar cuán malas pueden ser las vidas humanas (especialmente las de los niños). Pero no nos obliga a mantenerlos vivos o dejar de crearlos.

Así que tu tercera premisa 'matar es malo' es el problema con tu argumento.

Su recuerdo de Dennett "ser domesticado fue el movimiento evolutivo más inteligente del ganado y las ovejas".
Mucha mi inspiración. Sin embargo, no es la primera persona en decirlo. Está en algún trabajo anterior de Dawkins. Citaría, pero mi memoria no es tan buena, y estoy en el trabajo...
Su ejemplo realmente no contradice la máxima de que matar es malo. Uno podría morder esa bala o argumentar que no es un acto de matar. Una "visión pacifista" podría agregar que los leones no son agentes morales y que no tenemos responsabilidad por los animales salvajes. En cuanto al ejemplo de la vaca, no podemos ser agnósticos al respecto. Posponer el juicio puede conducir a actuar como si fuera el caso o no, así que pragmáticamente tenemos que adivinar. Una visión de los derechos de los animales ciertamente puede argumentar que la opción de que no existan vacas es mejor, por lo que al menos no está descartada.
@Marcha. 'Noblesse oblige' es prueba de privilegio. Si los leones no son agentes morales, entonces los humanos tienen el privilegio de ser los que toman decisiones morales, y la vida humana es especial. Si matar es malo, es malo. No exigir que aquellos a quienes menospreciamos no sean malos es solo un intento de compensar por menospreciarlos. También ignora por completo que este es uno de los dos argumentos redundantes, omitirlo no rompe el hilo: el argumento restante es que la guerra es normal y ha producido mejoras importantes en el mundo que disfrutamos, por lo que no podemos razonablemente en este momento decir que todo estuvo mal.
Interesante. Sin embargo, ¿nos obliga al menos a "netar" asegurar que mientras criamos vacas para alimento debemos tratar de no incurrir en sufrimientos indebidos e innecesarios como, por ejemplo, granjas industriales? ¿Y por lo tanto se sigue que para un individuo, si ese individuo no puede acceder a la carne u otros productos animales no obtenidos por medios indebidos, el veganismo para ese individuo es la mejor opción, si no obligatoria, dadas las circunstancias existentes y no como un absoluto ?
@ mike3 Otras consideraciones para implicar eso. Pero no surge inmediatamente de las premisas de la pregunta. La pregunta aquí, como yo lo veo, es si rechazar el 'especismo' (el mapa moderno de un alma como una distinción humana) obliga a uno a esto. Si lo hiciera, nos sería muy difícil criar gatos, por ejemplo, que torturan a sus presas. Estoy de acuerdo con Kant en esto: debemos proteger a los animales porque está en nuestra naturaleza antropomorfizarlos, y así abusar de ellos disminuye nuestra compasión. La ganadería industrial impide la compasión de los propietarios, trabajadores y consumidores conscientes.

Una pregunta semiseria:

(a) Excluyendo los raros casos de ateos que también son dualistas, la mayoría de los ateos son materialistas que no creen en las almas.

En realidad no es tan raro. La mayoría de los filósofos profesionales son fisicalistas, pero no todos. El dualismo no es solo la idea cartesiana de un alma, también llamada dualismo de sustancia, sino que también hay otras formas, como el dualismo de propiedad.

Un ateo, por otro lado, no tiene tales motivos para privilegiar a los humanos sobre otros seres vivos.

No. Por lo general, las personas le dan más valor a la vida humana que a otras vidas porque se cree que los humanos tienen más sensibilidad que otras formas de vida.

La diferencia entre Einstein y una ameba es simplemente de grado, no de tipo.

En general si. Aunque algunos puntos de vista trazarían una línea con certeza para que una vida obtenga consideración moral. Hay algunas excepciones, pero diría que son mucho más difíciles de argumentar.

Entonces, si un ateo sostiene que (a) no hay almas y (b) matar es malo, entonces el único curso de acción lógico para él es ser vegetariano.

Bueno, solo necesitas (b) para la conclusión aquí. Pero como se dijo, depende de si la vida en cuestión debe recibir consideración moral. Por ejemplo, es posible que no consideremos las plantas porque no tienen un sistema nervioso central y, por lo tanto, no poseen el grado de sensibilidad necesario.

¿Es válido este razonamiento? Si uno dice ser un ateo materialista y una persona moral, ¿entonces las únicas opciones que tiene son ser vegetariano o comer carroña?

Teniendo en cuenta la premisa (b) es válido.

Pero (b) no es completamente evidente. Por ejemplo, un utilitarista argumentaría que matar no es intrínsecamente malo, sino algo así como "Debería reducirse el sufrimiento sin un propósito necesario". Si la situación lo permite, esos puntos de vista también pueden conducir al vegetarianismo o al veganismo. No necesariamente, pero sería una posición justa y defendible. Su punto de vista aquí proviene de un enfoque diferente de la ética normativa: supongo que un enfoque deontológico o basado en los derechos. Que son posiciones populares y ciertamente defendibles también.

Así que en resumen es válido. Que sea sensato depende de tu marco moral y se puede discutir. También hay posiciones bastante diferentes que también conducen al vegetarianismo o al veganismo.

No, el ateísmo no es un conjunto de reglas éticas.

Todo el razonamiento de la pregunta es un poco insensible. Puede reemplazar "ateo" con cualquier etiqueta de su elección y sigue siendo la misma pregunta y la misma respuesta: no, porque la decisión de ser vegetariano depende de la etiqueta/título de uno, pero de las consideraciones éticas de uno, y estas no siguen de la etiqueta/título.

Para ejemplificar:

¿Ser un moral [plomero/empleado de tienda/ejecutivo de cuentas de marketing] requiere ser vegetariano?

Entonces, si un [plomero/empleado de tienda/ejecutivo de cuentas de marketing] sostiene que (a) no hay almas y (b) matar es malo, entonces el único curso de acción lógico para ella es ser vegetariana.

Ahora bien, es obvio que la decisión de ser vegetariano no proviene de la etiqueta, sino de b), que no se deriva de la etiqueta sino que es una elección ética personal.

A-teísmo no infiere b), el ateísmo es simplemente el rechazo del teísmo . como quieras definir el teísmo, como una creencia en un dios, o como una doctrina basada en la fe, el a-teísmo es simplemente el rechazo de eso. El ateísmo es un término descriptivo , no prescriptivo ; el ateísmo no proporciona ningún pros y contras. Lo único que dice el ateísmo es "No usaremos los edictos basados ​​en la religión como base para ningún argumento en el discurso público".

Qué conjunto de ética eliges como ateo, eso depende totalmente de ti. ¿Eso lleva al veganismo? No necesariamente. Se puede ser ateo y nihilista. Pero también puedes ser ateo y mantener la vida animal en el mismo o casi el mismo estándar que la vida humana. Para citar a Christopher Hitchens en God In Not Great, capítulo 3 "Una breve digresión sobre el cerdo; o por qué el cielo odia el jamón" :

El cerdo está tan cerca de nosotros, y ha sido tan útil para nosotros en tantos aspectos, que los humanistas ahora argumentan con fuerza que no debería ser criado en granjas industriales, confinado, separado de sus crías y obligado a vivir en su propia basura . Dejando todas las demás consideraciones a un lado, la carne rosada y esponjosa resultante es algo reprobable. Pero esta es una decisión que podemos tomar a la luz de la razón y la compasión, extendidas a nuestros semejantes y parientes , y no como resultado de encantamientos de fogatas de la Edad del Hierro donde se celebraban ofensas mucho peores en el nombre de dios.

Por lo tanto, después de concluir que ha excluido del discurso los argumentos de inspiración religiosa, cualquiera que sea el tipo de premisas que añadas —"Matar es malo", "Los animales no tienen los mismos derechos que los humanos", etcétera— no viene al caso, porque el ateísmo no da recetas en ninguna dirección.

Entonces la respuesta a tu pregunta es:

No, el ateísmo no prescribe que seas vegano porque el ateísmo no prescribe nada. El ateísmo solo describe el rechazo de los argumentos inspirados en la religión.

Si uno está explorando la moralidad "normal", puede usar frases como "matar es malo" de manera informal. Sin embargo, al explorar casos extremos como un ateo dualista, uno tiene que ser preciso con la redacción o los argumentos se vuelven contradictorios muy rápidamente.

Las suposiciones que afirma son insuficientes para llegar a la suposición de que uno debería volverse vegetariano. Usted está asumiendo que "matar es malo" debe llevarse a la forma extrema, "cualquier muerte prevenible es peor que cualquier posible beneficio que pueda derivarse de ella". En tal caso, no necesita calificadores como "ateo" o "moral". Todo lo que necesita es declarar que una persona determinada cree en una declaración tan extrema y se verá obligada a ser vegetariana (o ni siquiera podrá comer plantas, según sea el caso). Esto es cierto ya sea que lleguen a esta creencia a través de métodos ateos, o si se les da a través de la intervención divina de una deidad.

En general, los humanos, ateos o no, reconocen que la moral debe tener más matices que eso.

Entonces, si un ateo sostiene que (a) no hay almas y (b) matar es malo, entonces el único curso de acción lógico para él es ser vegetariano. Puede comer productos vegetales, porque comer productos vegetales no necesariamente requiere matar toda la planta. Pero si debe respetar el valor de la vida, no puede comer carne, ya que sería inevitable matar a una criatura viva.

Si su vegano ateo maneja en el verano, los insectos (que probablemente no son "robots" ) encontrarán su muerte en la parrilla de su auto. Y esto no es un accidente imprevisible, está garantizado que sucederá. Así que ella “debería” (la vaga palabra utilizada en el discurso del realismo moral) no conducir.

Pero como JL Mackie notó con diversión, “cualquiera que realmente quiera decir negocios usa 'debe' [en lugar de debería]”.

¿Crees que no debe conducir con su coche en verano? Lo dudo.

Por lo tanto, no hay una buena forma de juzgar el cumplimiento parcial. También podría afirmar que todo el que no vive como una monja o un monje jainista (sin celibato) no es una persona moral, pero esto bordearía el absurdo.

¿Es válido este razonamiento? Si uno dice ser un ateo materialista y una persona moral, ¿entonces las únicas opciones que tiene son ser vegetariano o comer carroña?

¿Por qué “si”? ¿Por qué los carnívoros creyentes del alma pueden pretender ser personas morales?

¿Crees que los sacerdotes aztecas eran personas morales porque de su religión se deducía que los sacrificios humanos eran actos buenos y piadosos?

Bueno, si ya estás tan metido en el relativismo moral, alguna inconsistencia es lo mínimo de lo que deberías preocuparte.


@Marcha.

No debe conducir si y solo si los insectos son lo suficientemente inteligentes como para recibir consideración moral. El enlace es una indicación de que no debe descartarse. Como argumenta Singer, con los animales vertebrados podemos estar seguros de que pueden sufrir.

¿Por qué no dar a los insectos el beneficio de la duda?

También se podría argumentar que no puede evitar conducir, pero puede evitar comer carne, y agregar que "Debería implica poder".

Muchas personas no tienen una licencia de conducir o un automóvil y aun así se las arreglan para vivir su vida. Además, gran parte de la conducción está relacionada con propósitos definitivamente no esenciales como el ocio.

Pero incluso si descartamos el argumento principal, podemos construir rápidamente otro:

En la agricultura moderna de plantas, no hay forma de evitar matar vertebrados como ratones, lagartijas, serpientes, conejos, etc., esto es causado involuntariamente por el arado y la cosecha e intencionalmente por el control de plagas de vertebrados.

Dado que la supervivencia humana depende de la agricultura vegetal, “no podemos” simplemente dejar de hacerlo.

Pero... esto no excusa que la mayoría de los veganos no vivan según un principio de "evitación máxima de daños". Digamos:

  • Alice come una rica dieta omnívora. Le encantan especialmente los bistecs, las hamburguesas y el pollo al curry.
  • Betty sigue una rica dieta vegana. Le gusta la lasaña de verduras con tofu, la pasta vegana, la pizza vegana, los dulces veganos, etc. y también toma café.
  • Carol usa una dieta vegana que causa el menor sufrimiento animal y le proporciona suficientes calorías y nutrientes esenciales. Esto significa Carol exclusivamente
    • come platos suaves hechos de una pequeña variedad de cultivos altamente eficientes con un impacto mínimo en los animales
    • toma suplementos minerales/vitamínicos
    • bebe agua.

Betty obviamente causa muchísimo menos muertes y sufrimiento de animales que Alice, pero Carol aún causa notablemente menos muertes y sufrimiento de animales que Betty.

"¿Deberíamos" vivir como Carol? Y si no lo hacemos porque simplemente no podemos molestarnos, ¿entonces qué? ¿Dejamos de ser una persona moral? ¿Betty es inmoral? Y si no lo es, ¿por qué no lo es Alice también? ¿No crees que Alice, Betty y Carol están bastante alejadas de una persona que juzgamos verdaderamente inmoral como un asesino impenitente?

No debe conducir si y solo si los insectos son lo suficientemente inteligentes como para recibir consideración moral. El enlace es una indicación de que no debe descartarse. Como argumenta Singer , con los animales vertebrados podemos estar seguros de que pueden sufrir. Por lo tanto, reducir el sufrimiento para ellos tiene prioridad. También se podría argumentar que no puede evitar conducir, pero puede evitar comer carne, y agregar que "Debería implica poder".
En la edición: creo que al menos no hay respuestas obvias aquí mientras lo pintas, por lo tanto, Singer como ejemplo. El problema principal aquí es la intención de un acto. ¿Deberíamos dejar de caminar porque podríamos pisar hormigas? Entonces nos volveríamos obsesivos y esa obsesión podría causarnos sufrimiento mental. El acto intencional parece moralmente incorrecto, mientras que el no intencional parece menos moralmente incorrecto. Si pensamos eso, entonces principalmente necesitamos averiguar qué contaría como intencional y qué no. Una posición vegana podría argumentar que comer carne es un asesinato en sí mismo, ya que el asesinato es intencional sin justificación.
@Marcha. 1.) ¿comer animales es un asesinato? Pero incluso comer humanos no sería un asesinato, si no los mataras tú mismo. 2.) si matar animales intencionalmente para comer es un asesinato, conducir con su automóvil aún sería un desprecio desenfrenado por la vida 3.) es irrelevante si algunos actos son más moralmente incorrectos que otros. La pregunta es cómo definir una “persona moral”. 4.) Singer no ha proporcionado ningún argumento de por qué piensa que tales o cuales animales son "lo suficientemente inteligentes (?) para recibir consideración moral", solo afirma, por lo que realmente no vale nada.
1) Tienes razón. Sin embargo, eso es ciertamente predominante. 2) Sí, eso es un problema para una posición consecuencialista. Para la deontología, probablemente menos. Singer parece morder la bala. 3.) En absoluto. La mayoría de las éticas normativas piensan que al menos uno tiene que averiguar qué reglas existen para que los actos sean inmorales, y luego partir de ahí. Aunque la ética de la virtud comienza directamente en descubrir los rasgos de las personas morales, uno podría considerarla irrelevante. 4.) Singer ha defendido eso en algún momento. Hay todo un debate en torno al tema .
1.) la mayoría de las personas comen carne de animales que no mataron ellos mismos. 2.) sí, pero me pregunto cómo desarrollarlo realmente en la ética deontológica. Una regla como “Asesinato incluye matar animales intencionalmente. No asesines. no funcionará b/c del punto 1. Además, el veganismo deontológico choca extremadamente fuerte con nuestras intuiciones. Imagina a alguien perdido en el desierto que, para sobrevivir, comienza a cazar animales. Incluso entonces hace algo inmoral.
3.) esto no lo hace relevante para la pregunta, que gira en torno a la definición de "persona moral": la pregunta es solo secundariamente sobre el "sistema correcto de ética" 4.) bueno, no he visto ningún argumento en el enlace y no has proporcionado uno. Una cosa es hablar sobre la cognición animal, y otra muy distinta es establecer de manera sólida dónde trazar la línea de "suficientemente sensible" y concebir un método para probar qué animales se encuentran en qué lado de la línea.
1) No es un gran problema. Solo porque actuamos comprando carne, los animales son asesinados por ella. Matar no mejora moralmente cuanto más indirecto sea el método. 2) Francione hace un enfoque basado en los derechos. Korsgaard hace una cuenta kantiana. El segundo tema es interesante. 3) Si una persona moral es una persona que actúa moralmente, lo que queda es averiguar qué son los actos morales. Difícil hablar de uno sin el otro. 4) Para descubrir alguna demarcación, si es que hay alguna, es necesario que haya una explicación de la cognición. Solo quería mostrar que es controvertido a) qué debería importar yb) qué animal tiene qué.

Si su postulación es que los ateos no creen en un 'alma', y yo podría argumentar eso bajo otras circunstancias, entonces eso los pondría en la misma categoría moral que otros animales, de quienes algunos también creen que no tienen alma.

En la naturaleza, una vaca tiene depredadores naturales, como un lobo o un oso. Ambos subsisten, cuando es posible, matando vacas y comiéndolas. En la naturaleza, esto tiene un propósito observable: mantiene a raya a la población de herbívoros.

Otros depredadores del ápice parecen mantener patrones de comportamiento que se aproximan más o menos a la moralidad, aunque esto puede no ser por un sentido de la moralidad. No matan animales indiscriminadamente, aunque lo más probable es que se deba a los peligros de la caza, donde las lesiones al perseguir a un gran herbívoro probablemente resultarán en la muerte del depredador herido. No matan a menos que sea necesario, para preservar su propia vida. Para ellos, es un negocio peligroso.

Los humanos y sus ancestros simios han sido omnívoros durante cientos de miles de años, por lo que los humanos que comen carne no son un evento reciente. Los nativos americanos subsistían en parte con la carne de búfalo y no discriminaban demasiado el método de caza: se sabía que hacían estampidas de manadas de búfalos para que salieran corriendo por un acantilado, dejando una gran cantidad de carne desperdiciada, pero mucho menos peligrosa para el depredador.

Según la definición de un depredador ápice, un ateo no está obligado ni obligado a ser vegetariano.

Un ateo que sostiene que cualquier matanza de cualquier animal es 'incorrecta' y no por razones prácticas (como permanecer ileso), se está acercando peligrosamente a creer en un espíritu superior.

Que los humanos hayan comido carne antes no significa que sea moralmente permisible comer carne. Parece una falacia naturalista. Los ateos ciertamente pueden ser realistas morales, etc.
¿Por qué sería moralmente inadmisible que un ser humano comiera un animal, pero otros animales, incluidos los simios estrechamente relacionados, lo hicieran? Los seres humanos comen carne porque así es como evolucionaron, siendo la evolución un proceso (entre otras cosas) de cambio para utilizar una nueva fuente de alimento.
Un argumento común es: los animales no son racionales. Por lo tanto, no son agentes morales. Un león no va a pensar si comer animales es malo. Tenemos la capacidad, por lo tanto, debemos pensar en ello. Podemos sobrevivir sin carne, por lo que podemos elegir libremente si comemos carne o no. Lo que hemos hecho en el pasado o estamos haciendo ahora mismo no importa.
Entonces, ¿por qué es 'malo' comer carne? ¿Y son todas las criaturas con cierta capacidad intelectual demostrada y un fuerte orden social, como los chimpancés y las orcas, 'malas' por naturaleza? ¿Dónde está la línea divisoria, aparte del deseo de imponer las propias creencias personales a los demás?
Podríamos, por ejemplo, presentar el argumento consecuencialista de que comer carne está relacionado con el sufrimiento y que debe evitarse el sufrimiento innecesario. O podríamos postular que comer carne está relacionado con el cambio climático. Hay muchos argumentos para discutir. En cuanto a la línea de buceo, podríamos dibujarla exactamente en los humanos. Para respaldar eso, podríamos decir que sin la capacidad de aprender un idioma no existe la capacidad necesaria para el razonamiento abstracto para pensar en cuestiones morales.
Sigue siendo un juicio. ¿Quién hace ese juicio, y por qué? Sufrimiento... ¿cómo justificas el daño hecho a la vida vegetal? Se sabe que las plantas reaccionan adversamente cuando son arrancadas del suelo. Todo está relacionado con el cambio climático hoy en día, por lo que eso no es realmente válido. Los cetáceos tienen un lenguaje bastante sofisticado. los más complejos fuera de los humanos, y algunos de ellos comen carne exclusivamente. Y todavía te enfrentas al problema de otro humano cuyo razonamiento abstracto concluye que comer carne no es malo.
Por supuesto que es una llamada de juicio. Por eso hay un extenso discurso en torno a ello. Las plantas no tienen un sistema nervioso central. Si pudieran sufrir, reducir la cría de animales también reduciría la cantidad de plantas como alimento que se necesita para los animales. Algunas cosas son mucho más significativas en términos de cambio climático. Simplemente no cambiar nada porque las cosas son complicadas no es una solución. Tienes razón sobre la capacidad de los cetáceos, pero el grado de abstracción importa. Ellos no pueden vivir sin carne, nosotros sí. Para este humano, simplemente podríamos morder la bala y decir que su juicio es incorrecto.

No estoy seguro de que todos los ateos no crean en el alma. Creo que mucho podría depender de a) el ateo b) el entorno cultural del ateo c) la forma en que definimos "alma" Mucha gente atea y teísta define el alma principalmente como la racionalidad humana o la libertad de elección. Puedes ser ateo y creer en estas cosas como cosas reales que impactan el comportamiento y son parte de la naturaleza humana. Incluso puedes ser ateo y creer en alguna otra definición de alma naturalista o no. Hay mucho que desentrañar aquí, pero la forma en que se define "alma" no es la misma de una cultura a otra, o de una religión a otra. Incluso sin el concepto, la mayoría de la gente reconoce que la vida humana tiene cierta distinción con respecto a la vida animal, incluso sin teorizar o verbalizar necesariamente al respecto. entonces yo no

Si tiene un ejemplo de un ateo que toma estos puntos de vista citando una referencia que fortalecería su respuesta y le daría al lector un lugar para obtener más información. ¡Bienvenidos!

Ser ateo elimina la justificación para tratar a los humanos como privilegiados por una deidad.

La posición respecto al vegetarianismo es aún más clara para los humanistas. Están comprometidos con la evidencia y la razón y otorgan consideración moral a los humanos. En algunas formulaciones, esta consideración moral también se extiende a los animales sintientes, por ejemplo, https://humanists.international/what-is-humanism/ .

Si la sensibilidad es la característica que justifica la consideración moral, una consecuencia lógica tiene que ser el veganismo. La producción de lácteos causa un sufrimiento significativo + muerte, por lo que el vegetarianismo no llega lo suficientemente lejos.

Los humanistas no están de acuerdo sobre si los animales sintientes merecen consideración moral y en qué medida. Sentientism (ver Singer / Ryder) hace esto explícito y también reconoce que la IA consciente e incluso los extraterrestres merecerían una consideración moral. https://en.wikipedia.org/wiki/Sentientismo .

por lo tanto, un ateo moral consideraría inmoral quitarle la vida a un inocente.

Aquí es donde se sale de los rieles. Luego tendrá que explicar todas las posiciones que parecen estar en conflicto con esto como no ser ateo o no ser moral. Aquí hay algunos que parecen estar en conflicto y que no se pueden explicar:

  1. Un ateo que cree que es la agencia moral (es decir, la capacidad de tomar decisiones morales) lo que le da derecho a un ser vivo a sus propios derechos. De lo contrario, no es inmoral matar seres vivos.

  2. Un ateo que cree que cualquier derecho a no ser asesinado tendría que provenir de algún tipo de contrato implícito de no matar a cambio y luego la falta de evidencia de tal contrato haría que matar a alguien sea permisible. Alice no puede matar a Bob porque Bob ha acordado implícitamente no matar a Alice ni a nadie más. Por lo tanto, no es la mera inocencia lo que le da derecho a uno a no ser asesinado, sino la benevolencia afirmativa. Los animales no tienen tal benevolencia y nos matarán si les conviene. No hay evidencia de que los animales hayan acordado no matar humanos, por lo tanto, no hay razón para que los humanos acepten no matar animales.

  3. Un ateo que cree que percibe directamente que asesinar humanos está mal y que no percibe directamente que matar a otros animales está mal. Explican que no saben con precisión cómo saben que esto es cierto, aparte de explicar que lo perciben directamente, de la misma manera que una persona que no entiende cómo funciona la visión del color aún sabe que algunas manzanas son rojas y otras son verdes aunque pueden No explica exactamente cómo saben esto. Señalarán que argumentarles que matar animales es tan malo como matar humanos es como argumentar que dos manzanas que claramente ven que son de diferentes colores son del mismo color. Sin una comprensión científica del color, no pueden probar que las manzanas son de diferentes colores, pero, sin embargo, no negarán lo que perciben directamente.

  4. Un ateo que cree que la moralidad es puramente una cuestión de ventaja práctica universal. Aceptan que no pueden hacer reglas morales como "yo puedo matar y tú no". Así que las reglas morales deben ser razonablemente universales. Una regla moral de que los humanos pueden matarse unos a otros no lo beneficia, por lo que no aceptará tal regla. Pero una regla moral de que los humanos pueden matar animales lo beneficia, por lo que aceptará tal regla.

Entonces, ¿todas estas personas no son morales? ¿Alguna de estas posiciones es incompatible con el ateísmo?

Creo que hay múltiples preguntas aquí, a saber, a) el estado moral y espiritual de los animales b) ¿los animales tienen libre albedrío (estrechamente relacionado con a) c) qué forma de conciencia poseen los animales y en qué se parece y cómo es diferente a la nuestra d) la ética del vegetarianismo e) la permisibilidad del consumo de carne dentro de un sistema de valores religiosos o seculares f) la ética de la alimentación y la agricultura g) nuestra responsabilidad con el medio ambiente y cómo se articulan esas obligaciones h) cómo podemos ya que los humanos que viven en el presente poseen obligaciones hacia los humanos que aún están por nacer i) la ética de la conciencia ambiental

Yo diría que ser un ateo moral no requiere ser vegetariano, ya que comer carne es una necesidad de salud para algunas personas. Pero claramente hay múltiples preocupaciones éticas y filosóficas superpuestas e interrelacionadas aquí.

Si tiene referencias que respaldan su respuesta, también le darían al lector un lugar para obtener más información sobre su posición.

... un ateo moral consideraría inmoral quitarle la vida a un inocente.

¿Cómo se sigue de esto que:

... ¿matar es malo de tal manera que matar una planta o un animal para comer es malo?

Necesitas la premisa faltante de que la vida vegetal y animal es inocente . Dado que ni las plantas ni los animales son agentes morales, carecen de responsabilidad moral y, por lo tanto, no pueden ser ni inocentes ni culpables ni malos.

La simpatía por el sufrimiento y la obligación moral de evitar la matanza innecesaria me impulsan hacia el veganismo, pero encuentro la inocencia de las plantas y los animales conceptualmente difícil de aceptar. Y no creo que la defensa moral del veganismo lo necesite. Entonces llegamos al mismo lugar sobre el veganismo pero por rutas diferentes.

El vegetarianismo es un tema bastante acalorado.

La ética exige el cuidado de sí mismo. Mi sugerencia es priorizar la salud y el bienestar de uno sobre el razonamiento abstracto; Básicamente, estoy diciendo que adopte la dieta que le sugiera su médico.


Creo que Peter Singer es un ateo que aboga por el (semi)vegetarianismo sobre bases consecuencialistas. Singer argumenta que un Ser Supremo no es necesario para justificar la moralidad y también aboga por el vegetarianismo; según él, el (semi-)vegetarianismo es una consecuencia natural de su razonamiento moral.

https://www.bbc.com/news/science-environment-11998687

Aquí hay alguna información sobre la cuestión del libre albedrío de los animales. Parece que la evidencia existente no es concluyente y es difícil de leer. Sin embargo, un punto importante es que muchas personas están de acuerdo, incluso en la comunidad científica, en que los animales no tienen una forma de conciencia tan sofisticada como los humanos; por ejemplo, no pueden escribir tratados de filosofía. Por supuesto, eso no significa que nuestra forma de conciencia sea mejor y plantea la pregunta: ¿cómo sabríamos valorar cómo es la de ellos si no podemos experimentarla desde su perspectiva? Tal vez en realidad es más sabio que el nuestro en muchos sentidos. Tal vez sea completamente más sabio que el nuestro.

Sin embargo, desde nuestra perspectiva actual, limitada, parece que, de alguna manera, los animales carecen de la conciencia moral y la sofisticación de los humanos, para bien o para mal.

Y creo que el argumento del cuidado de uno mismo es importante aquí: debemos tener cuidado al establecer estándares éticos que son demasiado arduos para que las personas los observen, por nobles que sean. Eso solo hace que el progreso sea menos probable, no más. Así que el valor proteico de la carne debería ser un factor en esta discusión. Peter Singer ha argumentado en el pasado que todos deberíamos dar grandes cantidades de dinero a la caridad, hasta el punto de empobrecernos. En mi opinión, establecer un estándar ético que es tan contrario a la naturaleza humana, tan plagado de dificultades y tan castigador para quienes lo siguen, no es muy ético en sí mismo y, a la larga, es más probable que provoque un comportamiento poco ético que el bueno y amable, ¡apostaría! Después de todo, si la ética es un arte tan extremo como para requerir un autosacrificio total o casi total, ¿Por qué la gente debería tratar de dominarlo en primer lugar? Los moralistas deberían tener cuidado de no ser demasiado exigentes con una naturaleza humana con limitaciones incorporadas. MIS 2 centavos. Habiendo dicho todo eso, tratar a los animales de manera ética y no lastimarlos sin una buena razón parece algo bueno, y si una dieta vegana ofrece una manera de hacerlo sin dañar la propia salud, está bien. yo. Siempre y cuando el problema no se presente como completamente unilateral.

La pregunta es sobre el ateísmo moral y el vegetarianismo. No veo ninguna referencia al ateísmo en esta respuesta y mucho menos al ateísmo moral.
ain vegetarianismo es practicado por los seguidores de la cultura y la filosofía jainista. Es una de las formas más rigurosas de dieta espiritualmente motivada en el subcontinente indio y más allá. La cocina jainista es completamente vegetariana y también excluye vegetales subterráneos como el ajo, etc., para evitar dañar pequeños insectos y microorganismos; y también para evitar que toda la planta sea arrancada y muerta. Es practicado por ascetas jainistas y laicos jainistas.[1][2] Las objeciones jainistas al consumo de carne, pescado y huevos se basan en el principio de la no violencia. Artículo de Wikipedia sobre el jainismo