¿Se les permite a los monjes tener recetas? ¿Qué dijo el Buda de la medicina?

Está permitido. A los monjes se les permiten "requisitos", es decir, las cosas que necesitan, lo poco que necesitan: los " cuatro requisitos " incluyen comida, túnicas, refugio y medicinas (y otras necesidades pequeñas: aguja, navaja, filtro de agua, sandalias, a veces un bolígrafo, un reloj de pulsera).

Los tipos de medicamentos disponibles (es decir, la ciencia médica) han evolucionado, no creo que los monjes estén restringidos a usar solo lo que se consideraba medicinal hace 2500 años (por ejemplo, "mantequilla", etc.).

En algunos países, por ejemplo, las necesidades médicas son pagadas automáticamente por el estado para todos, en otros puede haber medicina voluntaria para los pobres y sin dinero (lo que incluye a los monjes).

Hay reglas extensas sobre las preguntas de los monjes: a quién preguntan, qué piden, cómo piden, si esperan a que se les ofrezca o esperan a que los inviten, etc.

Aquí hay un comentario sobre cómo se podría manejar esto para los monjes Theravada en Occidente: Disciplina y convenciones de las comunidades budistas Theravada de renuncia :

En el Vinaya, las medicinas pueden ser consideradas como aquellas cosas consumidas al comer o beber que normalmente no son consideradas como alimentos y:

• que son específicamente para enfermedades, por ejemplo, productos farmacéuticos, remedios homeopáticos, suplementos vitamínicos, etc.;

... y ...

Generalmente, los miembros individuales de la Sangha tienen que consultar con un miembro mayor de la comunidad antes de aceptar la oferta de los administradores, por ejemplo, para pagar un tratamiento dental, o para obtener calzado o medicamentos necesarios. Esto es para asegurar que las donaciones que se dan para apoyar a la Sangha se utilicen de manera responsable y de acuerdo con la intención de los donantes.

La prestación de los servicios de un médico o farmacéutico a los laicos no está permitida para los monjes de acuerdo con DN2 :

"Mientras que algunos contemplativos y brahmanes, que viven de la comida dada en la fe, se mantienen con medios de vida incorrectos, con artes "animales" tales como: prometer regalos a las deidades a cambio de favores; cumplir tales promesas; demonología; recitar hechizos en casas de tierra [ver habilidades de la tierra, arriba]; inducir virilidad e impotencia; preparar sitios para la construcción; consagrar sitios para la construcción; dar enjuagues bucales ceremoniales y baños ceremoniales; ofrecer fuegos de sacrificio; administrar eméticos, purgas, purgas desde arriba, purgas desde abajo, purgas de cabeza; oído -aceites, colirios, tratamientos nasales, ungüentos y contraungüentos , práctica de cirugía ocular [o: cirugía extractiva], cirugía general, pediatría;administrando raíces medicinales y aglutinando hierbas medicinales, se abstiene de medios de vida erróneos, de artes "animales" como éstas. Esto también es parte de su virtud".

Los monjes pueden usar la medicina para su propio uso, de acuerdo con " Las reglas de los Bhikkhus: una guía para los laicos " de Bhikkhu Ariyesako:

MEDICAMENTOS O TÓNICOS

Hemos tratado anteriormente con alimentos y jugos de frutas. Ahora existe la categoría de 'medicinas tónicas' (sattaahakaalika). Estos se pueden consumir en cualquier momento, pero no se pueden almacenar más de siete días (después de que se ofrecen).

Estas medicinas tónicas fueron reguladas originalmente cuando las grandes hazañas de poder psíquico del Venerable Pilindavaccha lo hicieron tan famoso que recibió muchas ofrendas de los cinco 'tónicos'. A pesar de que los distribuyó entre otros monjes, hubo tanto que el exceso tuvo que ser almacenado y sus viviendas fueron invadidas por ratas. Los laicos visitantes criticaron a los monjes por "almacenar bienes en abundancia como un rey". Por lo tanto, el Buda estableció esta regla:

"Mantener cualquiera de los cinco tónicos (ghee, mantequilla fresca, aceite, miel o azúcar/melaza) durante más de siete días es [un delito de confesión con decomiso]. (Resumido Nis. Paac. 23; BMC p.242) ◊ Hay varias traducciones e interpretaciones sobre estos 'medicamentos tónicos', según las diferentes comunidades y los diferentes países. Algunos lugares consideran que solo se permiten líquidos, mientras que algunas comunidades beberán solo agua corriente por la tarde. Algunas comunidades no aceptarán que se les vuelva a ofrecer medicinas tónicas (después de que el período de siete días haya terminado), algunos lo harán bajo ciertas circunstancias. Por lo tanto, los devotos laicos deben informarse sobre la práctica de su comunidad local y seguir ese camino.[94]

Algunas observaciones contemporáneas:

"El Buda permitió que los monjes 'enfermos' consumieran las cinco medicinas (ghee, navaniita.m, aceite, miel y azúcar) en cualquier momento del día o de la noche. Según el Mahaavagga, estas cinco fueron 'acordadas'. como medicinas y, aunque servían como alimento para las personas, no se consideraban alimentos sustanciales.' El grado de enfermedad requerido antes de que un monje pueda consumir estas medicinas [tónicas] es un punto controvertido... Parece que sentirse agotado o cansado después del esfuerzo físico sería causa suficiente para poder hacer uso de las Cinco Medicinas. ."(AB)

"La principal eficacia de estos medicamentos parece residir en su valor nutritivo. No tienen el valor medicinal que comúnmente se entiende hoy en día, por ejemplo, para aliviar el dolor o como antiséptico. Sin embargo, como nutrimento ayudarían a mantener la fuerza corporal y asistirían en mientras que la recuperación, al ser tan ricos, no sería un sustituto de la alimentación normal". (HS cap.10)

Además, si el tónico-medicamento se mezcla con una pequeña cantidad de comida, sería aceptable de acuerdo con esta cantidad:

"...si el azúcar tiene un poco de harina mezclada simplemente para hacerlo más firme, como sucede a veces en los terrones de azúcar y los bloques de azúcar de palma, todavía se clasifica como un tónico, ya que todavía se considera simplemente como 'azúcar'". (BMC p.238-9) Si la harina es por razones más alimenticias, entonces sería contada como alimento. Consulte también Mezcla de comestibles arriba.

MEDICAMENTOS DE POR VIDA

La cuarta categoría de comestibles (ver Los Cuatro Tipos de Comestibles) es la de los Medicamentos de por Vida (yaavajiivika). que incluye lo que generalmente consideramos medicamentos.

El principio básico establecido por Buda sobre todas las medicinas está en esta reflexión:

"Considerando adecuadamente los requisitos medicinales para curar a los enfermos, los uso: simplemente para evitar cualquier dolor de enfermedad que haya surgido y para la máxima libertad de enfermedad". [OP pág. 47; (Paali: M. I, 10; A. III, 387)] Al principio, las medicinas básicas (hierbas) permitidas por el Buda eran aquellas en escabeche en la orina. Más tarde, casi todos los demás tipos llegaron a considerarse permisibles.[95] (Consulte la asignación separada anterior para 'medicinas tónicas').

Los medicamentos que se pueden consumir sin límite de tiempo se llaman yaavajiivika. Los Textos mencionan diferentes tipos de hierbas medicinales tales como: raíces de plantas, por ejemplo, jengibre, cúrcuma, bandera dulce, etc.; decocciones, como las de neem o nux-vomica; hojas de árboles, tales como hojas de neem, tulsi o albahaca sagrada; frutas, como pimientos largos, mirobálano, ajenjo; resinas, como asafétida; sales, como la sal marina, la sal de roca, etc. Cualquier otro medicamento o hierba similar a estos que no se considere alimento se incluye en esta categoría 'de por vida'.[96]

◊ Las medicinas occidentales modernas generalmente se incluyen (utilizando los Grandes Estándares) en esta categoría y, por lo tanto, se pueden tomar en cualquier momento del día y conservarse todo el tiempo que sea necesario.

En " Ministrar a los enfermos y los enfermos terminales ", Lily de Silva cita a Buda exhortando a los monjes a cuidar y cuidar de otros monjes:

"El que atiende a los enfermos me atiende a mí", declaró el Buda, exhortando a sus discípulos sobre la importancia de atender a los enfermos. Esta famosa declaración fue hecha por el Bendito cuando descubrió a un monje tendido en sus túnicas sucias, desesperadamente enfermo con un agudo ataque de disentería. Con la ayuda de Ananda, el Buda lavó y limpió al monje enfermo con agua tibia. En esta ocasión recordó a los monjes que no tienen padres ni parientes que los cuiden, por lo que deben cuidarse unos a otros. Si el maestro está enfermo, es deber ineludible del alumno cuidar de él, y si el alumno está enfermo, es deber del maestro cuidar del alumno enfermo. Si un maestro o un alumno no está disponible, es responsabilidad de la comunidad cuidar de los enfermos (Vin.i, 301ff.).

En otra ocasión, el Buda descubrió a un monje cuyo cuerpo estaba cubierto de llagas, su túnica se pegaba al cuerpo con pus que rezumaba de las llagas. Incapaces de cuidarlo, sus compañeros monjes lo habían abandonado. Al descubrir a este monje, el Buda hirvió agua y lavó al monje con sus propias manos, luego limpió y secó sus túnicas. Cuando el monje se sintió consolado, el Buda le predicó y se convirtió en arahant, poco después de lo cual falleció (DhpA.i, 319). Por lo tanto, el Buda no solo abogó por la importancia de cuidar a los enfermos, sino que también dio un noble ejemplo al ministrar a aquellos que estaban tan enfermos que incluso los demás los consideraban repulsivos.