En una discusión sobre el sufrimiento con mi hermano que se acaloró, dijo:
"El budismo no puede acabar con el sufrimiento más que el cristianismo o el Islam, sin embargo, es un gran argumento de venta. La fórmula de la religión: la vida es mala, pero podemos acabar con el sufrimiento en una meta distante que nadie puede alcanzar".
No soy muy estudiado o practicado, así que no sabía exactamente cómo responder y está sacudiendo mi visión del mundo.
Para mí, la gran intuición de Buda sobre el sufrimiento tenía un objetivo muy práctico en esta vida, no en el futuro. Veo que este objetivo se confunde con el logro de la iluminación y la realización total del Buda. Eso requiere mucho tiempo y una dedicación paciente de la que no hablaré.
Siento que es importante señalar un par de diferencias obvias entre el cristianismo y el Islam, y lo que vino a llamarse budismo: el Buda no era Dios y no es el creador, y el objetivo del budismo no es adorar a Buda, sino para emularlo a lo largo de su vida, mientras practica lo que enseñó sobre terminar con el sufrimiento. El deseo de acabar con el sufrimiento no produce 'felicidad'. Esa es la zanahoria bien elaborada en un palo que los corporativistas tísicos cuelgan frente a nosotros para mantenernos queriendo más y más en una persecución desesperada para encontrar algo que en última instancia no se puede encontrar fuera de nosotros mismos.
El camino de Buda no te hace feliz, aunque puedes experimentar ser feliz mientras estás en ese camino; en cambio, el Buda enseñó cómo terminar con el sufrimiento, lo que conduce a la satisfacción llamada comodidad. Con demasiada frecuencia hoy en día, ese mensaje es corrompido, por aquellos que deberían saberlo mejor, en una búsqueda 'budista' de 'felicidad'.
El objetivo que se busca no es la euforia momentánea, sino un goce omnipresente universal y duradero: “… Libertad mental inquebrantable, este es el objetivo…” [1] cuando se logra, entonces “a cualquier lugar al que vayas, irás con comodidad ; dondequiera que estéis, estaréis cómodos; dondequiera que te sientes, te sentarás cómodamente; y dondequiera que hagas tu cama, te acostarás cómodamente.” [2]
Si lo piensas bien, todos los seres sintientes buscan comodidad, no felicidad. Es solo en los tiempos modernos que la 'felicidad' se ha convertido en nuestro objetivo declarado, pero es solo una abstracción, no algo alcanzable, y los especialistas en marketing lo saben. Es por eso que siempre están tratando de convencernos de que necesitamos comprar sus productos para estar más cómodos de alguna manera. Saben que esta es nuestra verdadera motivación, pero también saben que desear o anhelar cosas no nos traerá felicidad ni comodidad, por lo que nunca estaremos satisfechos.
Cualquier comunidad que vive de alimentos básicos tiene relativamente pocas necesidades. La comunidad que puede ser entrenada para desear cosas nuevas, incluso antes de que las viejas hayan sido completamente... consumidas, produce un mercado que se mide más por los deseos que por las necesidades. Y los deseos del hombre pueden desarrollarse de modo que eclipsen en gran medida sus necesidades.[3]
Esto es exactamente lo contrario de la gran intuición de Buda sobre cómo no sufrir.
Lo dejaré así, para que puedas responderle a tu hermano sin entrar en las complejidades de cómo se implementa lo que enseñó Buda.
[1] “Los dichos de longitud media (Majjhima Nikaya)”, Volumen I, tr. IB Horner, Luzac and Co., Ltd., Londres, 1954, pág. 253
[2] “El Libro de los Dichos Graduales”, Volumen IV, tr. EM Hare, Luzac and Co., Ltd., Londres, 1935, 1955, pág. 200
[3] Prosperidad estadounidense: sus causas y consecuencias, Paul M. Mazur (Lehman Brothers) 1928, págs. 24-25
El budismo ha diagnosticado todo sufrimiento como apego posesivo a los cinco componentes de la vida (cuerpo, sentimientos, percepción, formaciones mentales y conciencia) como 'yo'.
El budismo también ha diagnosticado que la causa principal o el combustible detrás de este apego es el anhelo.
Por lo tanto, pregúntale a tu hermano: "¿ Puede existir el sufrimiento sin apego a sí mismo y anhelo? "
Luego pregúntale a tu hermano: " Si no hubiera anhelo ni apego a uno mismo, ¿terminaría el sufrimiento? "
Por ejemplo, pregúntele a su hermano que sufriría si me robaran la computadora. Luego pregúntele a su hermano si le robaran su computadora (u otro objeto que apreciaba). La respuesta esperada a esta pregunta prueba que el sufrimiento se debe al apego a uno mismo; que él no sufriría por la pérdida de mi computadora, sino que sufriría por la pérdida de su computadora.
Luego pregúntele a su hermano: " ¿Ocurre el sufrimiento porque desea/anhela tener su computadora y desea no tener que gastar dinero en una computadora nueva? " La respuesta esperada a esta pregunta prueba que el sufrimiento y el apego son causados por el anhelo.
Luego, pregúntele a su hermano si creía completamente que la computadora era "no-yo" ("anatta"), como creen completamente los budistas ilustrados, ¿sufriría por la desaparición de una computadora?
Esto muestra obras de iluminación budistas para acabar con el sufrimiento.
probablemente diría, "¿cómo puedes probar que el deseo y el apego pueden llegar a su fin?" Tengo que adivinar lo que diría porque ya no está dispuesto a tener esta conversación.
Dígale: " Imagínese que vio, desde la distancia, a una bella dama con cabello largo y rubio vestida con un bikini rojo caminando hacia usted. Luego, cuando la dama se acercó a usted y se quitó el bikini y la peluca rubia, se reveló la señora era realmente un hombre vestido de mujer ". ¿Terminaría tu deseo?
O imagina que le dan una caja de pizza caliente con olor a ajo, pero cuando abre la caja de pizza, está llena de mierda de perro. ¿Terminaría su deseo?
Los ejemplos muestran que el deseo puede terminar.
Otro ejemplo: digamos que le ofrecieron vino barato para beber, pero luego le ofrecieron vino muy caro para beber. ¿Terminaría su anhelo por el vino barato? De manera similar, cuando un meditador entra en el estado de meditación celestial llamado "jhana", debido a que el placer en ese estado celestial es mucho mejor que el placer de los objetos sensuales, el deseo hacia los objetos sensuales termina. Esto demuestra que el deseo puede terminar.
Me gusta el énfasis de Stephen Batchelor en las cuatro nobles verdades para que se realicen activamente , en lugar de tomarlas como declaraciones dogmáticas. Añade los verbos que he puesto en cursiva:
entender Hay sufrimiento (o angustia, o insatisfacción) (y es una de las tres marcas de la existencia)
darse cuenta de que hay causas del sufrimiento
rendirse (los apegos que causan sufrimiento nos muestra) Hay un camino para el cese del sufrimiento
desarrollar (utilizar) El camino hacia la cesación del sufrimiento que es el Budismo y el Óctuple Sendero (que puede verse como un 'balance', trabajando a través de la atención a diferentes aspectos de nuestra vida, como el habla o el sustento, y aplicando el anterior: comprender, darse cuenta, renunciar, desarrollar; sobre lo que sabemos causa sufrimiento en cada área)
Así que no lo veo como una meta lejana, sino como un proceso activo que traes a nuestras vidas. A través del desarrollo de la concentración meditativa y la atención plena, somos testigos de dónde está el sufrimiento, tratamos de comprender sus causas, tratamos de cambiar las cosas y dejar ir las partes de nosotros mismos que contribuyen a causar sufrimiento. Y el Camino Óctuple nos ayuda a mantener el equilibrio con nuestra atención, en diferentes aspectos de nuestras vidas.
Este enfoque en lo personal, asumir la responsabilidad de nuestras reacciones ante el mundo, es como el estoicismo, en el estado de ánimo, alejándose de ser coaccionado por otros y por nosotros mismos. Pero el budismo va más allá. Dice que aferrarse a estas verdades, este camino, puede llevarnos a una forma diferente de ser, una forma que no se basa en el apego y el sufrimiento que sigue 'como la rueda sigue al buey'. Un camino que es a nuestro modo ordinario, como estar despierto a estar dormido. Liberación inquebrantable, de causar sufrimiento.
Eso todavía no ha dejado de sufrir. El no ser causa de sufrimiento, no acaba con el sufrimiento en el mundo. Ahí es donde se necesita el camino del bodhisattva, para salvar a todos los seres sintientes del sufrimiento. Y eso, es una meta lejana. Pero un largo viaje, comienza con un pequeño paso.
Esta pregunta trata de la soteriología, la teoría de la salvación defendida por una religión o filosofía, y la soteriología nunca es tan simple y directa como uno quisiera. Podemos discutir las diferencias en soteriología entre las cosmovisiones budista y abrahámica. Pero si lo hacemos, tenemos que reconocer que las sectas místicas interpretan los principios soteriológicos de manera diferente a las sectas litúrgicas , y esas diferencias pueden ser significativas.
Como regla general, las sectas litúrgicas presentan la salvación como una especie de transacción: la obediencia a los principios doctrinales en el presente da la bienvenida a un estado de salvación en algún momento en el futuro. Los cristianos, por lo tanto, ofrecen la promesa del cielo después de la muerte para aquellos fieles que se adhieren a los mandamientos y enseñanzas; Los budistas litúrgicos, por el contrario, imaginan una serie de renacimientos, donde aquellos dedicados a las enseñanzas de Buda usan el comportamiento "correcto" para revivir lentamente sus fechorías pasadas, abriéndose camino hasta la salvación final a través de la liberación del nirvana. Las prácticas litúrgicas suelen ser reconfortantes y eficaces para quienes están espiritualmente en el mar; que necesitan estructura y orientación para llevarlos a una comprensión adecuada.
Las sectas místicas tienden a eliminar el elemento temporal: a sacar la idea de la salvación del futuro (lejano) y reconstruirla como un estado siempre presente al que uno simplemente necesita acceder, tocar o recordar. Los místicos cristianos tienden a seguir Lucas 17:21 y la idea de que el Reino de Dios ya está entre nosotros o dentro de nosotros; Los budistas místicos tienden a enfatizar la inmediatez del estado de iluminación, que existe debajo, alrededor y dentro de los apegos que lo cubren.
A menudo ocurre que las personas superan las cosmovisiones litúrgicas antes de que hayan crecido adecuadamente hasta convertirse en una cosmovisión mística. Para tales personas, las prácticas litúrgicas comenzarán a parecer 'falsas' o 'forzadas', y todo el proyecto de la religión se sentirá en bancarrota. Algunas personas llegan a esa etapa y se derrumban en un amargo nihilismo; la declaración de tu amigo es una expresión típica de eso. Otras personas se refugian en la confusión o el agnosticismo, tal vez aferrándose a la forma de la fe sin creer realmente en ella. Unos pocos pasan por una mala racha y trascienden, regresando con una perspectiva más mística y una relación diferente con las prácticas y principios de la fe.
Si la amargura de tu amigo ha sacudido un poco tu visión del mundo, está bien. Las visiones del mundo deben ser sacudidas de vez en cuando o caeremos en la complacencia. Pero no dudes de la realidad de la enseñanza. En su lugar, vuelva a examinar su relación con la enseñanza. Entrará en equilibrio.
Tu hermano proyecta su propia definición de sufrimiento en el budismo.
He leído que el Buda dijo algo parecido a esto:
“Existen estos tres tipos de sufrimiento [dukkhata]. ¿Qué tres? Sufrimiento que es dolor y miseria [dukkhadukkhata], sufrimiento que son las formaciones [sankharadukkhata], sufrimiento asociado con el cambio [viparinamadukkhata].
Estos tres sentimientos han sido mencionados por mí: un sentimiento de placer, un sentimiento de dolor y un sentimiento de ni placer ni dolor. Estos son los tres sentimientos de los que hablo. Pero también he dicho: 'Todo lo que se siente viene bajo tensión'. Eso lo he dicho simplemente en relación con la inconstancia de las fabricaciones. Que he dicho simplemente en relación con la naturaleza de las fabricaciones para terminar... en relación con la naturaleza de las fabricaciones para desaparecer... para desvanecerse... para cesar... en relación con la naturaleza de las fabricaciones para cambiar .
"Y también he enseñado el cese paso a paso de las fabricaciones.
Ahora bien, es posible, Ananda, que algunos vagabundos de otras creencias digan: 'Gotama el contemplativo habla del cese de la percepción y el sentimiento y, sin embargo, lo describe como placer. ¿Qué es esto? ¿Cómo puede ser esto?' Cuando digan eso, se les debe decir, 'No es el caso, amigos, que el Bendito describe solo un sentimiento placentero como incluido en el placer. Dondequiera que se encuentre placer, en cualquier término, el Bendito lo describe como placer.'"
Ven. Udayin le dijo a Ven. Sariputta, "¿Pero cuál es el placer aquí, amigo mío, donde no se siente nada?"
"Ese es el placer aquí, amigo mío: donde no se siente nada.
El sufrimiento se define de manera diferente en estas religiones y, por lo tanto, los objetivos son completamente diferentes.
En ninguna parte el Islam define la percepción, el conocimiento, los sentimientos, las sensaciones, las ideas, las intenciones, la atención, la mente o el intelecto como sufrimiento; y en ninguna parte hablan de una extinción total de lo condicionado como 'lo incondicionado' y definen la extinción como gozo principal primario, del que se habla como antonímico del sufrimiento en un sentido definitivo.
De hecho, estos sistemas de pensamiento no están de acuerdo en lo que es la conciencia y entienden el concepto de sentimientos y percepción de manera diferente.
No están de acuerdo en lo que es el sufrimiento y en lo que es y no es posible. Los objetivos son antagónicos.
Si los objetivos son completamente diferentes, entonces es una tontería decir "el objetivo es el mismo y todos están por debajo del objetivo".
Esa es ciertamente la fórmula del cristianismo. El cristianismo es un virus mental. Las adaptaciones que lo ayudan a infectar nuevos hosts o evitan que el host se vaya (se cure) se propagan a la próxima generación. Cualquier mutación que libere a un huésped, también tendría que liberarlo del cristianismo, por lo que tales mutaciones no son evolutivamente ventajosas.
Todas las religiones son susceptibles a este tipo de desviación de valores. Sin embargo, el budismo tiene algunas características que lo mantienen más puro:
Por la conversación que tuviste con tu hermano, supongo (puede ser una suposición incorrecta) que es agnóstico. Parece tener un fuerte sentido de apego a la vida. Tal vez todavía no está viendo las vicisitudes de la vida. Cada uno de nosotros está cableado con una ignorancia innata y es fácil hacer la vista gorda ante el sufrimiento que está ocurriendo a nuestro alrededor. Y también es extremadamente difícil entender que la ignorancia está en la raíz de nuestro sufrimiento. Por sufrimiento aquí me refiero a la brecha siempre percibida entre lo que es y lo que debería ser (supongo que esto incluye todas las formas de sufrimiento).
Si es del tipo que aún no ve el sufrimiento lo suficiente, déle un espacio para que vea el sufrimiento por sí mismo o si puede señalarle cómo la insatisfacción, la inseguridad y el conflicto prevalecen en todos los ámbitos de la vida humana.
Si él es del tipo que ve el sufrimiento pero no cree que pueda escapar de él, puede indicarle cómo el budismo puede ayudar a terminar con el sufrimiento haciéndonos comprender claramente la causa raíz del sufrimiento y mostrándonos el método para arreglar allí la causa liberándonos del sufrimiento, ahora mismo en la vida presente.
¿De qué sirve la promesa que sólo se cumple después de la muerte?
Si se me permite sugerir, la compasión y el amor deberían ser el motivo durante nuestras discusiones con los demás seres humanos, no el deseo de tener siempre la razón.
El odio nunca se aplaca con el odio en este mundo. Solo con el no odio se aplaca el odio. Esta es una ley eterna -Dhammapada
Siento que aquí el odio no es simplemente odio sino odio en muchas formas sutiles como nuestro deseo de tener razón, nuestro deseo de despreciar otros puntos de vista, celos, competitividad y antagonismo, etc.
Algunas religiones ofrecen el fin del sufrimiento solo después de la muerte, en el cielo, siempre que seas creyente y hayas cumplido con los requisitos de esas religiones.
Pero en el budismo, cuando miras profundamente las enseñanzas originales de Buda, él proporcionó métodos para reducir los sufrimientos aquí y ahora, incluso para una persona laica, que no es un practicante profesional a tiempo completo del Noble Óctuple Sendero.
Al adoptar los cinco preceptos, Palabra Correcta, Acción Correcta y Modo de Vida Correcto, y cambiar sus pensamientos de tal manera que asuma la responsabilidad de sus acciones futuras y se separe emocionalmente de las cosas que están fuera de su control, un budista, incluso un budista laico. , puede reducir sus sufrimientos en el aquí y ahora.
La idea es que si te aferras a cosas que están fuera de tu control, y esas cosas cambian porque son impermanentes, entonces esto te hará sufrir. Si te aferras al pasado, que no puedes cambiar, entonces también te hará sufrir. Además, para las cosas que están bajo tu control (es decir, pensamientos, palabras y acciones futuras), si te comportas de manera poco virtuosa, también te hará sufrir.
Entendiendo esto, un budista puede cambiar sus pensamientos y comportamiento de tal manera que pueda reducir su sufrimiento.
En otras palabras, un budista ni siquiera tiene que ser un iniciador de la corriente para experimentar una reducción significativa del sufrimiento.
la vida es mala, pero podemos acabar con el sufrimiento en alguna meta final lejana
Puede sonar fácil, pero si la causa del sufrimiento es el anhelo, reconocerlo y encontrar un medio para terminar con el anhelo sería una forma especial de superar el "sufrimiento".
https://en.wikipedia.org/wiki/Cuatro_Nobles_Verdades
Sin embargo, si el sufrimiento solo significa que "la vida es mala", en lugar de que la vida sea un renacimiento interminable en una existencia condicionada, entonces el budismo puede no ser una contrapartida muy útil, incluso si es "moral".
Porque, como dices, pocos pueden ser budas en esta vida.
máx.
lalala
NoEseChico
Eiríkr Útlendi
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