¿Representación versus cartografía en Deleuze y Guattari?

El pensamiento esquemático de Guattari de Watson aborda esto directamente y, en particular, repasa la evolución de este concepto con cierto detalle (de la página 12):

El concepto del diagrama aparece en Mil Mesetas(ATP 141-144, 531 n. 41 / 176-180, 177 n. 38) pero los detalles de su desarrollo se encuentran en los escritos de Guattari de la década de 1970. La noción fue adaptada de Charles Sanders Peirce, quien incluye el diagrama entre los iconos en su modelo índice-icono-símbolo del signo. Peirce identifica tres tipos de icono: imagen, metáfora y diagrama. Para él, el icono opera a través de una relación de semejanza entre el signo y su referente. Guattari estaría de acuerdo en que la imagen y la metáfora significan por semejanza, es decir por representación, pero su versión del diagrama funciona de manera diferente porque tal como él lo define, el diagrama no significa; es "a-significante"... Los ejemplos del diagrama en funcionamiento incluyen los algoritmos de lógica, álgebra y topología; así como procesos de registro, almacenamiento de datos y procesamiento informático; todos los cuales se utilizan en matemáticas, ciencia, tecnología y música polifónica. Ni las matemáticas ni la notación musical son lenguajes; más bien, ambos eluden la significación por completo...

Ya en sus notas para el Anti-Edipo , Guattari intuye que el diagrama de Peirce es de alguna manera especial, que desata una "polivocidad desterritorializada", que debe ser entendido como distinto de la imagen porque el diagrama es un lugar de producción ( AOP 72, 214, 243-255/97, 308, 346-349). Continúa reflexionando sobre el poderoso y productivo diagrama en Revolution moleculaire [ Revolución molecular ] y L'inconscient Machinique [ El inconsciente maquínico ], concluyendo que los diagramas “ya no son, estrictamente hablando, entidades semióticas”. Su "propósito no es denotar o representarlos morfemas de un referente ya constituido, sino para producirlos” ( IM 223, 224). En otras palabras, los diagramas no representan el pensamiento, sino que generan el pensamiento. Los diagramas abundan en la ciencia experimental, dice, porque es “ una esfera donde los signos tienen un efecto directo sobre las cosas", que involucra "tanto la tecnología material como una manipulación compleja de las máquinas de signos" ( MR 166/ RM 303). La diagramática consiste precisamente en esta conjunción entre signos desterritorializados y objetos desterritorializados.

Watson procede a demostrar cómo Guattari en varias ocasiones ilumina la noción de diagrama con el ejemplo de la física teórica. La conclusión para mí aquí fue cómo el diagrama funciona 'fuera del' lenguaje pero, sin embargo, 'hace uso' de signos. Watson formula este punto de la siguiente manera (p. 13): 'Este 'proceso diagramático' hace uso de signos, pero no del lenguaje, y por lo tanto no usa significantes ni significación'.

Finalmente, con respecto a los dibujos, Watson también señala que

Guattari nunca afirma que los dibujos que ilustran sus libros sean "diagramas", según su concepto, pero sus dibujos ocupan un lugar importante en su escritura analítica. Sus dibujos funcionan como diagramas en el sentido de que a veces parecen generar ideas, como si funcionaran por sí solos, como pequeñas máquinas.

Watson también arroja algo de luz sobre la relación entre el esquizoanálisis y la cartografía, y ayuda a ubicarlo dentro de un contexto cultural-teórico más amplio:

[Guattari] caracteriza el esquizoanálisis no sólo como metamodelado, sino también como elaboración de mapas, un proceso de construcción de " un mapa del inconsciente , con sus estratos, líneas de desterritorialización y agujeros negros". El énfasis de Guattari en la cartografía (como por ejemplo en el título Cartographies schizoanalytiques) puede ubicarse dentro de una moda postestructuralista más amplia de mapeo que presupone "la deconstrucción incesante del pensamiento representacional" y, por lo tanto, "excluye una definición metafísica de mapeo en el sentido mimético clásico". Reconocer este rechazo a la representación y la mímesis es crucial para entender cómo Guatarri define el modelado, el mapeo y el diagrama... El metamodelado puede entenderse como una forma muy especial de hacer mapas. Consiste en hacer mapas que no se contenten con ilustrar, sino que también creen y produzcan.

En primer lugar, encuentro que este es un conjunto de ideas muy provocativo. En segundo lugar, puede haber un vínculo aquí con Bernard Lonergan y su sentido de lo que sucede cuando uno trabaja desde dentro de un marco esquemático, y una forma de desarrollo en la que hay un movimiento hacia lo Desconocido. Es como un dibujo en perspectiva, el punto de vista está fuera de la página, al igual que el marco que se expande fuera de la página en la posición opuesta al punto de vista. Tercero, puede ser apropiado entender los significados de 5 y 6 como “La Cruz” || Resurrección, “comenzar de nuevo como si fuera la primera vez”. Entendería despertarme la mañana del 5 de febrero de 1959 y ver en el pad “SÍ” como el punto de “¡volver a empezar como si fuera la primera vez!”. En ese sentido, y más significativamente, “el Séptimo Día” permanece oculto o está presente en el silencio de lo “Desconocido/Conocido”.
Cuarto, estos últimos años he estado leyendo y reflexionando sobre la obra de vida de Máximo el Confesor. Su trabajo está lleno de esquemas implícitos dentro de una orientación abierta en desarrollo dirigida hacia un sentido de integración de todos en una escala cósmica concreta. El Concilio de Calcedonia y la Controversia de las "Dos Naturalezas", 381 dC fue un intento de describir la unidad de lo humano y lo divino en la frase "distinciones sin pérdida de confusión o relación". Esta fue una idea clave para Máximos, así como para Samuel Taylor Coleridge y John Henry Newman, Thomas Merton y Bede Griffths, por nombrar algunos que han reflexionado sobre este pasaje del Concilio durante los siglos posteriores dentro y fuera de la religión cristiana. Ron Whitmer, Gonzáles, LA