¿Qué dice Buda sobre la pregunta "¿Quién soy yo?"? Nuestro cuerpo y mente perece con el tiempo. Si es así, ¿quién alcanza realmente la Verdad?
El budismo dice que no hay un núcleo que no cambie ni una entidad con control absoluto sobre cualquier cosa que llamemos yo o mío. Además, la práctica está un poco orientada a eliminar la noción de una visión de identidad propia que controla permanentemente, ya que esto te da una vara de medir para compararte con los demás, lo que causa miseria. Entonces, en la sabiduría convencional, eres tú quien alcanza la verdad, aunque la noción del yo eventualmente será abandonada.
Se niega a responder a esa pregunta.
El Aggi-Vacchagotta Sutta es un ejemplo de un Sutta en el que se niega a responder.
Su pregunta es una variante de lo que se da en Wikipedia como Las preguntas sin respuesta .
Hay otras preguntas en este sitio sobre por qué estas preguntas no tienen respuesta:
Los puntos de vista o creencias sobre uno mismo se denominan "puntos de vista de identidad". El budismo sugiere que en el camino hacia la iluminación necesitamos "erradicar" los puntos de vista identitarios. Pregunté qué significa eso en esta pregunta: ¿Cuáles son ejemplos de visión de identidad? cuyas respuestas parecen relevantes para sus preguntas.
Hay otros artículos aquí sobre ese tema:
Si el budismo enseña el no ser (anatta), entonces, ¿quién medita?
Pero ese pensamiento es un poco como la idea que el hombre primitivo pudo haber sentido al mirar la naturaleza. El viento sopla, las hojas susurran, la lluvia cae. ¡Debe haber "alguien" haciendo que todo esto suceda! Y así se imaginaban un dios o dioses que hacían estas cosas.
La dificultad de entender el "no-yo" en nuestras cabezas
El Buda en realidad no enseñó que no hay un yo. Yo, y otros maestros, a menudo decimos que no hay un yo, pero esto es solo una forma abreviada de decir que el tipo de yo que crees que tienes no existe. El yo que no tienes, el yo ilusorio, generalmente se considera como una entidad unitaria que se sienta dentro de ti, reuniendo todas tus experiencias y acciones dispares en un todo único. También está a cargo. Y es consciente. No tienes este tipo de yo, o en resumen, no tienes un yo. Por lo tanto, no tienes un yo que perder, y esos problemas de “cómo vivir sin un yo” no surgen. Ya no tienes un yo, y ya lo haces bien. Lo que tienes es una ilusión de tener un yo, y esa ilusión hace que lo hagas menos bien que si te deshicieras de él. El problema es que una vez que crees que tienes un yo, y reconoces que tu yo no es feliz la mayor parte del tiempo, tienes que empezar a preguntarte qué tipo de yo tienes. ¡Obviamente falta! ¡Quizás esté roto! ¡Tal vez no sea tan bueno como el de otras personas! El yo ilusorio se convierte en una carga real y se interpone en el camino de nuestra felicidad.
' Nuestro ' cuerpo y mente no perece con el tiempo. En cambio, el cuerpo y la mente perecen con el tiempo. Citar:
Entonces, amigo Yamaka, ¿cómo responderías si te preguntaran así: un monje, un digno, sin más efluentes mentales: qué es él en la ruptura del cuerpo, después de la muerte?
Preguntado así, respondería: 'La forma es impermanente... Sensación... Percepción... Fabricaciones... La conciencia es impermanente. Lo que es impermanente es insatisfactorio. Lo que es insatisfactorio ha cesado y se ha ido a su fin.'
Muy bien, mi amigo Yamaka.
Es la mente ( citta ) la que alcanza la verdad y se libera.
Es por eso que la liberación en el budismo se llama 'ceto-vimutti' o 'citta-vimutti' ('liberación de la mente') en lugar de 'atta-vimutti' (liberación del yo).
Es por eso que la meditación se llama 'citta-bhāvanaṃ' (desarrollo de la mente) en lugar de 'atta-bhāvanaṃ' (desarrollo del yo).
akuppā ceto vimutti, etadatthamidaṃ brāhmaṇa brahmacariyaṃ, etaṃ sāraṃ, etaṃ pariyosānanti
La libertad inquebrantable de la mente : Ese es el propósito de esta vida santa, ese es su corazón, esa es su culminación final.
~
Visaṅkhāragataṃ cittaṃ taṇhānaṃ khayamajjhagā
La mente ha alcanzado lo Incondicionado; alcanzó la destrucción del anhelo.
DHP XI
La cuestión de "quién" se explica en el Phagguna Sutta , acerca de cómo el cuerpo, la mente, la experiencia sensorial, los sentimientos, el deseo y el apego no son un "quién"; sobre cómo la idea o el sentido de "quién" surge más tarde en "llegar a ser".
"¿Quién, oh Señor, tiene una impresión sensorial?"
"La pregunta no es correcta", dijo el Exaltado. "No digo que 'él tiene una impresión sensorial'... la forma correcta de hacer la pregunta será '¿Cuál es la condición de la impresión sensorial?' Y a eso la respuesta correcta es: 'La base sensorial séxtuple es una condición de la impresión sensorial, y la impresión sensorial es la condición del sentimiento'".
"¿Quién, oh Señor, siente?"
"La pregunta no es correcta", dijo el Exaltado. "No digo que 'él siente'... la forma correcta de hacer la pregunta será '¿Cuál es la condición de sentir?' Y a eso la respuesta correcta es: 'la impresión sensorial es la condición del sentimiento; y el sentimiento es la condición del deseo'".
"¿Quién, oh Señor, anhela?"
"La pregunta no es correcta", dijo el Exaltado. "No digo que 'él anhela'... la forma correcta de hacer la pregunta será '¿Cuál es la condición del anhelo?' Y a eso la respuesta correcta es: 'Sentir es la condición del anhelo, y el anhelo es la condición del apego'".
"¿Quién, oh Señor, se aferra?"
"La pregunta no es correcta", dijo el Exaltado, "no digo que 'él se aferra'... la forma correcta de hacer la pregunta será '¿Cuál es la condición de aferrarse?' Y a eso la respuesta correcta es: 'El deseo es la condición del apego, y el apego es la condición del proceso de devenir '. Tal es el origen de toda esta masa de sufrimiento
Esta es una pregunta engañosa, ya que los Sutras parecen contradecir esto y hay varias interpretaciones. Mi opinión sobre esto es que el budismo no nos dice quiénes somos, sino que nos dice uno de los siguientes...
(1) Simplemente niega que seamos entidades permanentes independientes. Algunos han traducido esto como "alma", pero no estoy de acuerdo con esta traducción. Más bien, creo que una mejor es esa sensación de que "tú" estás en algún lugar dentro de tu cuerpo, dirigiendo tu mente y tu cuerpo, moviendo los hilos, independientemente de todo lo que sucede a tu alrededor.
(2) Es similar a (1), pero en lugar de negarlo, simplemente dice que no nos aferremos a esta concepción. Esto no es ni una afirmación ni una negación.
(3) Es similar a (2) pero advierte contra aferrarse a cualquier concepto de quiénes somos. Esto es particularmente importante, porque uno podría desarrollar una autoconcepción que puede parecer congruente con el budismo (soy uno con todo, soy un buen budista, estoy iluminado, soy lo que obtendrá los beneficios futuros de esta práctica budista, etc...).
Entonces, ¿cuál es? No creo que haya una buena respuesta, y ni siquiera estoy seguro de que importe.
Si el problema con nuestro dolor NO es quiénes somos, sino quiénes NO somos, entonces el problema se convierte en disolver esta "visión errónea"; uno no necesita instalar una "vista correcta" en su lugar. Si es así, cualquiera de los anteriores podría funcionar.
De hecho, si tomas el problema del yo como los límites que trazamos y los conflictos que surgen en esos límites, entonces la solución es disolver esos límites, y cualquiera de los anteriores puede hacerlo. Incluso una interpretación del yo como idéntico a todo haría esto (aunque si se enseña en el budismo puede ser discutible).
Habiendo dicho eso, mi interpretación favorita es (3). De hecho, considero (3) como una instancia específica de un principio mucho más general: no apegarse a nada. Esto, a su vez, podría verse como una interpretación de la "vacuidad" (nos aferramos a las esencias ilusorias que subyacen a los fenómenos, o el aferramiento mismo tiene esta visión de la esencia como sustrato). Ahora bien, dado que el yo es la raíz de la mayoría de nuestros problemas, merece una atención especial, y una atención exclusiva a él puede ser suficiente. Esto, a su vez, es parte de un marco general para entender el budismo como una forma de vivir en lugar de afirmaciones en las que creer.
Entonces, ¿quién alcanza la Verdad? Esa pregunta debe descartarse, porque formularla puede reforzar la autoconcepción que el budismo intenta socavar. Simplemente viva el budismo, deje de hacer esas preguntas y vea cómo le va :)
Buda dijo "Satta"... en muchos Suttas. el significado es "clinker (persona)" que se aferra en 5 agregados.
Este " Satta "... está desarrollando los 8 caminos nobles y acabando con el sufrimiento. Y llame a la persona que "Nibbana del sufrimiento"... como... Arahunt o elemento inmortal o elemento incondicionado.
Esto no es "Ataman permanente en la visión Upanishad"... No sé por qué los budistas parecen evitar "Satta (escoria) - Puggalo (persona)"...
Su pregunta se responde mejor desde la perspectiva que incluye la teoría de las dos verdades. Tenga en cuenta que no es una teoría de DOS verdades, sino dos verdades; una separación de sílabas. Dos aspectos sobre la verdad.
Dado que su pregunta se refiere particularmente a "yo", la siguiente respuesta está en la oferta->
Verdad convencional ( smvrttisatya ) y verdad última ( paramarthasatya ). Aquí convencional se usa como una etiqueta que busca implicar 'del mundo, verdad mundana, aparente, verdad de lo que parece, etc.'. La verdad convencional es que usted es un individuo cuyo nombre es Dipayan Bairagi y así sucesivamente. La verdad última es ligeramente diferente.
Se llega a la verdad última mediante el análisis último, a diferencia de la verdad convencional que utiliza el análisis convencional. Aquí, el análisis último utiliza el concepto de vacío para determinar mediante el análisis que el 'yo' no existe como un existente objetivo y que es simplemente una etiqueta imputada de un proceso dinámico que tiene muchas otras partes. Por lo tanto, desde un punto de vista último, no hay yo. No porque existiera algún "yo" y haya sido destruido, sino porque a la mente se le ha enseñado a determinar la verdadera naturaleza de lo que aparece, a través del razonamiento del vacío y descubre que lo que estábamos pensando o creer existir objetivamente era una mera imputación de la mente.
Por lo tanto, dependiendo del 'marco de referencia' de la pregunta, se puede responder la pregunta de "¿quién soy yo?".
En cuanto a la segunda parte de su pregunta, quién alcanza la verdad: Desde el punto de vista convencional, Dipayan publicó una pregunta aquí y busca comprender el camino para poder iluminarse. Todas estas cosas son reales convencionalmente. Desde el punto de vista último, es verdad que no hay mente ni cuerpo, pero tampoco hay camino, ni dharma, ni verdad, etc. Su pregunta adopta un aspecto de análisis último (la mente y el cuerpo perecen) y lo incluye con un aspecto de análisis (hay una verdad y alguien la alcanza). Es como sacar fuera de juego del fútbol y hablar de baloncesto y preguntar '¿qué es fuera de juego?'. La pregunta no está mal pero se aplica en el juego equivocado.
Has tomado la declaración de Buda de diferentes lugares y las has contrastado, lo que implica la suposición de que lo que dice Buda en un lugar siempre es cierto en todas partes. Si bien eso sería correcto para muchas cosas, también sería incorrecto para muchas otras cosas. Se podría, por ejemplo, "esto es una manzana" y en alguna otra ocasión decir "esta manzana no es más que un montón de átomos". Ayuda a conocer el contexto y el texto de los versos o dichos.
¡Eres Buda!
Esto es lo que enseña Siddhartha. "Lo que yo he alcanzado, tú también puedes alcanzarlo"
Puede que no te des cuenta, en cuyo caso necesitas despertar. Y Siddhartha ha dejado atrás un conjunto de enseñanzas para ayudar.
Su percepción puede estar nublada por un sentido de sí mismo. Siddhartha se enfrentó a este obstáculo y creó una ciencia para trascender esta ilusión.
El budismo en esencia (si se interesan en examinar las enseñanzas de Siddhartha) es una ciencia, no una religión. Una ciencia del interior. Se ha formado una religión a su alrededor, pero el núcleo es científico.
quien en verdad. Tal vez no haya verdad que alcanzar. Quizás ya tengas la verdad. Entonces otra vez, ¿quién eres?
El concepto del yo es un tema muy interesante en el budismo. Muchos problemas vienen con la falta de obras para traducir correctamente las palabras originales en sánscrito en los sutras.
Personalmente desde mi entendimiento, Buda enseña que el yo está vacío. Vacío en el sentido de que es un concepto, una visión de nosotros mismos muy parecida a su reflejo en el espejo. Cambia, se va. Así vacío.
Buda luego dice que este vacío no es diferente de la forma tal como la conocemos, ya que la forma también son solo conceptos.
Un ejemplo del que siempre me gusta dibujar es un teléfono. Empieza a desarmar tu teléfono, ¿hasta qué punto deja de ser un teléfono? En el mismo tren de pensamientos, si empiezas a eliminar partes de ti mismo, ¿cuándo dejas de ser tú? Cuando te escindes, ¿qué parte deja de ser tú, o ambas partes siguen siendo tú?
No hay un "quién" que alcance la verdad, simplemente existe el logro de la verdad.
Esta pregunta "¿quién soy yo?" es un koan. Los koans son dispositivos destinados a que alcances la Verdad, pero en realidad no tienes una respuesta para...
Espero que no confíes en ninguna respuesta sólida (y probablemente pierdas el mejor koan que existe) porque la verdadera respuesta a este koan está más allá de las palabras... es por eso que el Buda hace un gran trabajo al responder siempre esta pregunta. negativamente, diciendo que no somos ____ (por ejemplo, forma, sensación, concepción, volición, conciencia) pero nunca que somos ____. Esta es la negación vedántica clásica (neti neti) que todos los verdaderos sabios hacen a sus alumnos para alentarlos a volver atrás en su conciencia y responder a la pregunta "¿quién soy yo?" con su verdadero ojo interior.
Es una gran práctica meditativa preguntarse "quién soy yo"... te aleja totalmente de la percepción sensorial y es una gran ruta hacia el samadhi y el despertar. La pregunta zen más directa que existe.
Imposible es responder a tu pregunta.
La respuesta debe ser experimentada.
¿Y qué es eso que se experimenta?
No hay ni yo ni no hay yo.
¿Entonces, quién soy yo?
La respuesta debe ser experimentada.
¡Ninguna de las publicaciones anteriores responde a la pregunta original! Tal vez la pregunta no pueda ser respondida. A través de la meditación, la vacuidad puede ser experimentada pero no explicada. Hubo un tiempo en que los científicos creían que el vacío del espacio estaba vacío. Ahora sabemos que está lejos de estar vacío. Lleno de "energía oscura", "materia oscura", fotones de gravedad ligera, etc. El vacío experimentado durante la meditación tampoco es vacío. Está lleno de esidad y amidad. Vacío de todo lo demás.
usuario2341
tkp