Cómo experimentar Anatta

Actualización 2022. No experimentas Anatta. Simplemente ya no experimentas la ilusión del yo.

Respuesta original:

Recuerdo que en ~2001 me tomaba muy en serio este tema, tratando de experimentarlo anattade primera mano.

En ese entonces ya hice ~3 años de la práctica del desapego, como resultado ya no me identificaba con mis pensamientos , pero aún no podía ver cómo el observador y el pensador de los pensamientos no eran reales.

La forma en que obtuve una experiencia de primera mano de "no-sujeto" fue a través de la meditación en "chitta-vritti" o el proceso del tren de pensamientos. Estaba observando mis pensamientos muy de cerca, tratando de ver de dónde vienen... y cómo se disuelven...

Mientras seguía observando, vi que los pensamientos en realidad no se disuelven, sino que son reemplazados lentamente por el siguiente pensamiento. Cuando me concentré en este proceso de reemplazo de un pensamiento por el siguiente, me di cuenta de que el mismo "yo que está observando este proceso" no era de hecho nada más que el siguiente pensamiento mismo (!)

Lo que vi claramente de este proceso es que lo que normalmente asumimos como el sujeto fijo de la experiencia, ¡en realidad es transitorio! Cada pensamiento siguiente sirve como sujeto del pensamiento anterior, hasta que se convierte en objeto del pensamiento siguiente que en ese momento es el sujeto, etc.

Fue entonces cuando me quedó muy claro que los pensamientos funcionan por el principio de asociación. No hay nada como "sujeto" que "piensa los pensamientos" y decide qué hacer. La mente funciona asociando la experiencia actual con los recuerdos que teníamos de las experiencias anteriores y dando con la(s) respuesta(s) más apropiada(s). Mientras me observaba a mí mismo durante la acción del día a día, a la luz de esta comprensión, se me hizo cada vez más claro que la idea de "yo" es algo que estamos entrenados para superponer sobre el proceso automático. Es un truco útil que nos ayuda a explicar nuestras elecciones a otras personas: "Hice X porque quería Y" o "Dije A porque me acordé de B", pero en realidad todo este querer, tomar decisiones, hacer y pensar sucede automáticamente. a través de la asociación. Cuanto más me veía actuar, día a día, más claramente veía que no había un "yo" que actuaba, la acción sucedía por sí misma. Cuanto más miraba a otras personas, más veía que ellos también respondían automáticamente. (Esta última comprensión en realidad me ayudó a ser más efectivo con las personas. Dejé de esperar que fueran objetivos o razonables y acepté que sus acciones provenían de sus prejuicios y prejuicios).

Una pregunta obvia que uno puede hacer en este punto: pero ¿qué pasa con la libertad de la voluntad, entonces, es una ilusión? ¿Y cómo reconciliamos esto con la insistencia de Buda en que debemos actuar hábilmente y asumir la responsabilidad? Está bien y sigue siendo cierto. Ambas son perspectivas válidas sobre una misma realidad. Ya sea automáticamente o no, actuar hábilmente sigue siendo importante. Incluso si soy un robot biológico automático que responde automáticamente en función de mi experiencia pasada, aún así, si tomo malas decisiones, cultivo la pereza, el descuido, la mala higiene mental y física, dejo que crezcan los estados mentales negativos, sufriré las consecuencias de mis acciones. Incluso si no son verdaderamente "mis" acciones, la experiencia de los resultados será "mía". Y si tomo buenas decisiones, cultivo la fuerza de voluntad, la excelencia, la buena higiene mental y física, estados mentales positivos: habrá experiencia de esos resultados a su debido tiempo. Aunque el tema de esa experiencia es solo el próximo pensamiento transitorio y no un "yo" fijo, la experiencia será real en ese punto.

Así que mi respuesta es: anattase puede experimentar directamente en la meditación en chitta-vritti, observando de cerca el proceso del tren de pensamientos. Luego se puede aclarar aún más al observar los pensamientos y acciones de uno de manera objetiva en la post-meditación, para desidentificarse de las opiniones, prejuicios y apegos de uno. Se debe tener cuidado de no permitir que la experiencia de anatta degenere en una actitud de fatalismo, mansedumbre y pereza.

Anatta puede ser visto incluso por el Joe promedio. Ej: cuando hay dolor de cabeza o cualquier tipo de dolor corporal, ¿por qué no desaparece a voluntad? Cuando pruebas algo, ¿por qué el sabor desaparece después de comer? ¿Por qué no puedes hacer que el sabor persista? ¿Por qué tu cuerpo huele mal cuando no te bañas? ¿Por qué no puedes evitar que eso suceda? Cuando la felicidad surge en la mente, ¿por qué se desvanece sin tu consentimiento?

Pensé en agregar a tu pregunta. No hay un "cómo" en términos de un proceso que puede ser dirigido únicamente por la conciencia, lo que significa que tienes que cultivar tu mente a través de la práctica óctuple, para permitir que esta percepción florezca por sí sola. Insight es bhavana maya panna (sabiduría obtenida mediante la práctica de la meditación). Ocurre por sí solo, cuando las condiciones están maduras. Pero para que surja bhavana maya panna, primero necesitas otros dos tipos de sabiduría. Primero: suta mayapanna, sabiduría externa que se obtiene al enumerar a otros o leer textos budistas, nota rápida: es suficiente leer o recibir instrucciones sobre anicca, anatta y dukkha. En segundo lugar, viene el conocimiento cinta mayapanna derivado del propio pensamiento sobre estos temas, tratando de estructurarlos para uno mismo o mejor. tratando de desarrollar una comprensión intelectual de ellos (intelectual puede ser un término demasiado limitado, ya que desarrolla una comprensión tanto intelectual como emocional del pensamiento sobre las cosas, ya que la base de los sentidos de la mente se ocupa de los pensamientos, las emociones, las impresiones de los sentidos y las voliciones, es decir, cosas invisibles). Entonces, con suficiente de estos dos tipos de panna, las condiciones de panna están maduras, y cuando se cumplen otras condiciones, surge bhavana mayapanna. Uno de los tipos de esta sabiduría que puede surgir es la percepción directa (equivalente en este momento a la experiencia directa) de anatta. ¿Cuáles son las otras condiciones? la respuesta general podría ser estar a la par con todo el camino óctuple. Pero como solo puedo hablar de mi propia experiencia, la principal práctica que realizo son las sattipattanas, con un enfoque principal en vedananupassana, cittanupassana y partes de dhammanupassana. Como tales, las otras condiciones serían equilibrar cinco facultades mentales para estar presentes (panna en los dos primeros tipos descritos anteriormente, y sati, samadhi, viriya, saddha: conciencia, estabilidad de la mente, perseverancia y fe). Sin embargo, he experimentado anatta tanto en prácticas basadas en sati (sattipatanas en mi propio caso) como en estados de samadhi que siguieron a estas prácticas, así que nuevamente diría que el tipo de práctica realmente no importa, lo que importa es lograr las condiciones adecuadas. También tuve la oportunidad de experimentarlo en la vida diaria, cuando el impulso de la práctica era fuerte. No he experimentado anatta en la práctica de metta, pero estoy ansioso por hacerlo. En cuanto a la experiencia en sí, la describiría como quitar el eje de la rueda giratoria, pero la rueda de los fenómenos sigue girando, donde el eje es "tú" y "tuyo". o yo haciendo y mío haciendo. Entonces estos caen, pero las sensaciones físicas, los pensamientos, los estados emocionales y las voliciones continúan por sí solos.

Espero que esta opinión personal de un compañero yogui ayude un poco. también: tu experiencia de anatta podría estar redactada de manera diferente, pero no habrá duda sobre el sabor de la experiencia misma. el idioma es un obstaculo al tratar de comunicar estas cosas :D

Si por "experimentar anatta" te refieres a superar la visión propia o la visión de la identidad ( sakkaya ditthi ), entonces no necesitas una experiencia de meditación muy profunda, desde mi punto de vista.

Por otro lado, si por "experimentar anatta" te refieres a superar la presunción del "yo soy", la obsesión del "yo soy" y el deseo del "yo soy", entonces sí, necesitas una limpieza más profunda para eliminar el olor.

“De la misma manera, amigos, no es que yo diga 'soy forma', ni digo 'soy otra cosa que forma'. No es que diga, 'Estoy sintiendo... percepción... fabricaciones... conciencia', ni digo, 'Soy algo más que conciencia'. Con respecto a estos cinco agregados adherentes, el 'yo soy' no ha sido superado, aunque no asumo que 'yo soy esto'. ....

"Como un paño, sucio y manchado: sus dueños se lo entregan a un lavandero, quien lo frota con tierra salada o lejía o estiércol de vaca y luego lo enjuaga con agua limpia. Ahora, aunque el paño está limpio y sin manchas, todavía tiene un olor residual persistente de tierra salada o lejía o estiércol de vaca. -El estiércol está completamente borrado.

"De la misma manera, amigos, aunque un discípulo noble haya abandonado las cinco cadenas inferiores, todavía tiene con respecto a los cinco agregados adherentes un engreimiento residual persistente de 'Yo soy', un deseo de 'Yo soy', un deseo de 'Yo soy'. am' obsesión. Pero en un momento posterior sigue centrándose en los fenómenos de surgir y desaparecer con respecto a los cinco agregados adheridos: "Tal es la forma, tal su origen, tal su desaparición. Tal es el sentimiento... Tal es percepción... Tales son las fabricaciones... Tal es la conciencia, tal su origen, tal su desaparición.' A medida que continúa enfocándose en el surgimiento y la desaparición de estos cinco agregados aferrados, el engreimiento persistente del 'yo soy', el deseo del 'yo soy', la obsesión del 'yo soy' se borra por completo".
SN 22.89

Asumir que "experiencia de anatta" significa abandonar el grillete de la visión propia (o sakkāya-diṭṭhi ), eso y "convicción" (es decir, falta de duda) suenan como "entrada en la corriente".

Se ha escrito mucho sobre la entrada en la corriente (o sotāpanna ).

La entrada a la corriente a menudo (¿usualmente? ¿siempre?) se representa en los suttas como el resultado de una realización de vigilia, el resultado de una experiencia o de escuchar una charla sobre el dhamma; un ejemplo memorable aunque no canónico es Gotami y la semilla de mostaza .

Creo que (etimológicamente al menos), sakkāya-diṭṭhi es una visión errónea sobre el cuerpo verdadero o real, es decir, es una visión de que los agregados son el yo.

Tenga en cuenta que una "visión" es algo establecido, reforzado, creído; consulte también ¿Cómo no son lo mismo "presunción" y "visión de identidad"? porque las respuestas allí explican la diferencia entre una "visión de identidad" (fija) y una "presunción" más transitoria: la erradicación de las "presunciones" debería ocurrir en la etapa final de la iluminación.

Sin embargo, en términos más generales, creo que la doctrina es que cualquiera o todas las opiniones sobre uno mismo, incluidos, por ejemplo, "Yo existo" y "Yo no existo", son confusas y el resultado de una atención imprudente. Tal vez eso sea fácil de verificar (mediante inspección).

Entender Anatta es fácil pero vivirlo es difícil. Puedo decirles de qué maneras no están experimentando Anatta. Si estás identificando el cuerpo como tú mismo o como tuyo, entonces no estás experimentando Anatta. Si está identificando sentimientos como usted mismo o como suyos, entonces no está experimentando Anatta. Si está identificando percepciones como usted mismo o como suyas, entonces no está experimentando Anatta. Si estás identificando la conciencia como tú mismo o como tuya, entonces no estás experimentando Anatta. Si está identificando formaciones volitivas como usted mismo o como suyas, entonces no está experimentando Anatta.

Para experimentar Anatta, NO debes identificarte con el Cuerpo, los Sentimientos, las Percepciones, la Conciencia y las formaciones Volitivas como tú o como las tuyas. Lo hacemos aplicando la atención plena. Aquí cito de DN 22 :

Además, un mendicante medita observando un aspecto de los principios con respecto a los cinco agregados codiciosos. ¿Y cómo medita un mendicante observando un aspecto de los principios con respecto a los cinco agregados codiciosos? Es cuando un mendicante contempla: 'Tal es la forma, tal es el origen de la forma, tal es el fin de la forma. Tal es el sentimiento, tal es el origen del sentimiento, tal es el final del sentimiento. Tal es la percepción, tal es el origen de la percepción, tal es el final de la percepción. Tales son las elecciones, tal es el origen de las elecciones, tal es el final de las elecciones. Tal es la conciencia, tal es el origen de la conciencia, tal es el final de la conciencia.

La experiencia de Anatta no es completa a menos que haya sentido repugnancia hacia el cuerpo, repugnancia hacia los sentimientos, repugnancia hacia las percepciones, repugnancia hacia la conciencia y repugnancia hacia las formaciones volitivas. Es fácil sentir repugnancia hacia el cuerpo porque se descompone y muere, pero es difícil sentir repugnancia hacia la mente, la mentalidad y la conciencia. Para sentir repugnancia hacia eso, debes aprender el origen dependiente, es decir, una cosa da lugar a otra y la cesación de una cesa otra. Esto está bellamente explicado en este sutta . Cito la parte de la experiencia para su beneficio:

“Al ver esto, monjes, el noble discípulo instruido experimenta repugnancia hacia la forma, repugnancia hacia el sentimiento, repugnancia hacia la percepción, repugnancia hacia las formaciones volitivas, repugnancia hacia la conciencia. Experimentando repugnancia, se vuelve desapasionado. A través del desapasionamiento su mente se libera. Cuando se libera, llega el conocimiento: 'Está liberado'. Él entiende: 'Destruido es el nacimiento, se ha vivido la vida santa, se ha hecho lo que se tenía que hacer, no hay más para este estado de ser'”.

Todos están experimentando anattā (5 agregados), pero solo los practicantes de la introspección comprenden anattā como anattā. Entonces, el practicante está tratando de entender "cómo no es attā", luego practica para entender así en todo. Pero, él no practica para experimentar anattā. En realidad, él practica para experimentar anatta-lakkhaṇa de anattā (5 agregados), que él entiende como attā, por ñātapariññā. Luego practica, tīraṇa-pariññā, esa experiencia en todo para abandonar, pahāna-pariññā, atta-vipallāsa en todo.

La profunda concentración-meditación puede ayudar a los practicantes de la introspección a comprender anattā como anattā más fácilmente. Pero la concentración-meditación no puede comprender anattā por sí misma, por lo que necesitamos que Buda nos enseñe la introspección-meditación; no podemos practicar la introspección-meditación antes de que Buda se ilumine y nos enseñe introspección-meditación.

La comprensión en anattā como anattā se practica gradualmente en el practicante de neyya, como muchos bhikkhus que memorizan gradualmente un nuevo "pequeño"-sutta en Saṃyuta-nikāya cada vez que terminan de practicar el sutta anterior y aún no se iluminan; pero practica abruptamente en ugghaṭitaññū-persona y vipacitaññū-persona, como Sāriputta y Moggallāna. Entonces, la práctica gradual o abrupta depende de 5 indriya/bala de cada practicante.

Otra, esta pregunta no está conectada a la 4ª etapa de la iluminación, porque el sotāpanna ya abandonó perfectamente atta-saññā/citta/diṭṭhi-vipallāsa , por lo que cada ariya tiene completamente anatta-saññā/citta/diṭṭhi sin vipallāsa.

Entonces, la explicación de la pregunta debería ser "Cómo meditar la meditación de introspección", que se explica en la mayoría de los sutta, especialmente en el abhidhamma. Para el resumen:

1. El practicante tiene que pausar los factores corporales/verbales/mentales nocivos-mente/mentales mediante la concentración-meditación.
2. Entonces el practicante tiene que practicar la relatividad-comprensión de las causas-agregados y sus efectos-agregados en el ciclo paṭiccasamuppāda en todo, incluido el cielo y el infierno, el pasado y el futuro, cada cambio. Luego, después de que el practicante comprenda las 3 características, anicca-lakkhaṇa/dukkha-lakkhaṇa/anatta-lakkhaṇa, mediante esa práctica, tiene que practicar para ver esas 3 características en todo, incluido el cielo y el infierno, el pasado y el futuro, cada cambio.
3. Los consejos para acelerar la velocidad de la meditación son "encontrar al tipitaka-memorizador que continúa con la tradición del tipitaka-memorizador anterior" para que sea tu maestro, porque él conoce muchas tácticas del tipitaka para enseñarte la meditación.

Para la meditación breve o adelantada, todo ya enseñado en tipitaka y atthakathā. En realidad, es mejor que mi resumen anterior, pero tienes que meditar con éxito la meditación-insight en pa-auk con el memorizador tipitaka. Entonces, después de que te ilumines, entenderás tipitaka&atthakathā fácilmente.

Cuando comprendes anatta, tienes que saber que los 5 agregados están dentro de la verdad de anatta... Y eso tiene que hacerse paso a paso gradualmente... El sistema de meditación que Buda dijo para eso es "Vipassana". ver el mundo como anatta, dukkha y anathma.

cuando alguien suele ver cosas así a través de la meditación vipassana, sus diez ataduras se reducen gradualmente, eso significa que pasa por las 4 etapas de la iluminación.

Val... lo que has preguntado es una pregunta capciosa, y no puedes esperar una respuesta de otro sobre esto. Pero si practica la meditación 'dhatu mansikara' como se indica a continuación, sin ninguna expectativa previa de ningún resultado, obtendrá la respuesta a su pregunta. Digo esto porque la convicción sobre ANATTA viene gradualmente y no abruptamente. La primera etapa de la Iluminación y la experiencia de uno de 'Anatta' viene antes de una meditación formal. (Vea la respuesta de Sankha Kulathantille.) En la meditación formal, se dará cuenta de las próximas tres etapas. Así es como debes realizar la meditación 'dhatu mansikara':

Un meditador que practica dhatu mansikara enfoca su atención en su mente y comienza a percibir su estado mental y sus pensamientos. Si la atención del mediador cambia del estado de Samadhi (estado en el que el meditador percibe su objeto de meditación de respiración) a otro objeto de los sentidos, entonces, se desvía del estado de "estar consciente" a un estado de "esperar algo más" de un objeto. . Pongamos un ejemplo…

Tomemos a un individuo que practica la meditación. Suponiendo que alguien lo visite en el momento de meditar, se irritaría y consideraría este incidente como un obstáculo para su práctica de meditación. Se resistía, pensando, “los extraños siempre se interponen en mi camino. Es muy difícil practicar la meditación con la presencia indebida de personas ajenas…”. ¿Por qué se enfurece ante esta obstrucción? Su mente ha abrazado demasiado su práctica de meditación; se ha apegado excesivamente a la práctica; se ha encerrado en la práctica. En otras palabras, la operación del elemento pathavi en su mente es muy intensa. La mente ha proporcionado libre acceso (operación de apo) para que los pensamientos se bloqueen con la obstrucción a la práctica de la meditación. Debido a esta libertad presente en la mente (operación de apo), los pensamientos podrían bloquearse fácilmente, comprimido (operación de pathavi) con la obstrucción. Como resultado de la operación del elemento pathavi seguida por el libre acceso acomodado por el elemento apo, el calor (tejo) comienza a elevarse en un grado más alto en la mente. El intenso grado de calor resultante genera un grado similar de energía magnética (kama) en la mente. Cuanto mayor sea el grado de calor, mayor será el grado de energía magnética en la mente. La energía magnética generada de esta manera tiene el potencial de hacer vibraciones, movimientos (en otros átomos). Como la energía magnética, con el potencial de hacer vibraciones, se incorpora y transporta en estos elementos, se los identifica como “elementos de vayo” (vayo dhatu). Creo que te das cuenta del funcionamiento de los cuatro elementos primarios, comenzando con pathavi dhatu, en la mente. Como resultado de la operación del elemento pathavi seguida por el libre acceso acomodado por el elemento apo, el calor (tejo) comienza a elevarse en un grado más alto en la mente. El intenso grado de calor resultante genera un grado similar de energía magnética (kama) en la mente. Cuanto mayor sea el grado de calor, mayor será el grado de energía magnética en la mente. La energía magnética generada de esta manera tiene el potencial de hacer vibraciones, movimientos (en otros átomos). Como la energía magnética, con el potencial de hacer vibraciones, se incorpora y transporta en estos elementos, se los identifica como “elementos de vayo” (vayo dhatu). Creo que te das cuenta del funcionamiento de los cuatro elementos primarios, comenzando con pathavi dhatu, en la mente. Como resultado de la operación del elemento pathavi seguida por el libre acceso acomodado por el elemento apo, el calor (tejo) comienza a elevarse en un grado más alto en la mente. El intenso grado de calor resultante genera un grado similar de energía magnética (kama) en la mente. Cuanto mayor sea el grado de calor, mayor será el grado de energía magnética en la mente. La energía magnética generada de esta manera tiene el potencial de hacer vibraciones, movimientos (en otros átomos). Como la energía magnética, con el potencial de hacer vibraciones, se incorpora y transporta en estos elementos, se los identifica como “elementos de vayo” (vayo dhatu). Creo que te das cuenta del funcionamiento de los cuatro elementos primarios, comenzando con pathavi dhatu, en la mente. el calor (tejo) comienza a elevarse a un grado más alto en la mente. El intenso grado de calor resultante genera un grado similar de energía magnética (kama) en la mente. Cuanto mayor sea el grado de calor, mayor será el grado de energía magnética en la mente. La energía magnética generada de esta manera tiene el potencial de hacer vibraciones, movimientos (en otros átomos). Como la energía magnética, con el potencial de hacer vibraciones, se incorpora y transporta en estos elementos, se los identifica como “elementos de vayo” (vayo dhatu). Creo que te das cuenta del funcionamiento de los cuatro elementos primarios, comenzando con pathavi dhatu, en la mente. el calor (tejo) comienza a elevarse a un grado más alto en la mente. El intenso grado de calor resultante genera un grado similar de energía magnética (kama) en la mente. Cuanto mayor sea el grado de calor, mayor será el grado de energía magnética en la mente. La energía magnética generada de esta manera tiene el potencial de hacer vibraciones, movimientos (en otros átomos). Como la energía magnética, con el potencial de hacer vibraciones, se incorpora y transporta en estos elementos, se los identifica como “elementos de vayo” (vayo dhatu). Creo que te das cuenta del funcionamiento de los cuatro elementos primarios, comenzando con pathavi dhatu, en la mente. La energía magnética generada de esta manera tiene el potencial de hacer vibraciones, movimientos (en otros átomos). Como la energía magnética, con el potencial de hacer vibraciones, se incorpora y transporta en estos elementos, se los identifica como “elementos de vayo” (vayo dhatu). Creo que te das cuenta del funcionamiento de los cuatro elementos primarios, comenzando con pathavi dhatu, en la mente. La energía magnética generada de esta manera tiene el potencial de hacer vibraciones, movimientos (en otros átomos). Como la energía magnética, con el potencial de hacer vibraciones, se incorpora y transporta en estos elementos, se los identifica como “elementos de vayo” (vayo dhatu). Creo que te das cuenta del funcionamiento de los cuatro elementos primarios, comenzando con pathavi dhatu, en la mente.

Aunque analizamos el proceso de los elementos primarios con ejemplos burdos, cuando se practica dhatu manasikara (reflexión de los elementos) de manera práctica, un meditador debería haber desarrollado un estado mental estable donde pudiera percibir su respiración con mucha claridad. En otras palabras, el meditador necesita un fuerte Samadhi (concentración) para lograr la práctica de dhatu manasikara. El meditador que contempla los fenómenos mentales con una fuerte atención basada en el Samadhi, percibirá los cambios en la mente sobre la base de dhatu manasikara.

El meditador que experimenta un estado mental dichoso, ahora, comienza a vislumbrar por primera vez la naturaleza transitoria y, por lo tanto, el significado supramundano de anicca de la mente. Comienza a observar los cambios que tienen lugar incluso en los estados mentales dichosos. Percibe ligeras diferencias de dicha que experimenta durante los estados de Samadhi que dan lugar a la comprensión de la característica de dhukka (alteración del estado actual y transformación a un estado diferente) inherente incluso en estados mentales dichosos. Así, un meditador se convence completamente de las características de anicca, dukkha y anatta a través del reflejo de su mente. Este es el resultado positivo, la ganancia que logra un meditador a través de la práctica de dhatu manasikara.

Si dijera que no todas las cosas son blancas describiendo un sistema con una declaración verdadera, entonces no estaría preguntando si el blanco es una verdad y una realidad para ser discernida en ese sistema ni afirmaría que es el blanco el que discierne los elementos no blancos.

Todos los Dhamma no son el yo y el referente a la palabra 'yo' no se puede precisar como una verdad y realidad que describe el mundo.

Es como si dijera que no encontrará su nombre de manera tangible en su bolsillo porque todas las cosas en el bolsillo de uno no son el nombre de uno y no es el nombre de uno lo que percibe y experimenta las sensaciones táctiles de mirar a través de los bolsillos de uno.