Aquí está la cita de Karaniya Metta Sutta :
"Esto lo debe hacer alguien hábil en los objetivos
que quiera irrumpir en el estado de paz:
ser capaz, recto y recto,
fácil de instruir, manso y no engreído,
contento y fácil de mantener,
con pocos deberes, viviendo a la ligera,
con facultades pacíficas, magistral,
modesto y sin codicia por los seguidores".
Por lo tanto, uno debe estar contento y ser fácil de mantener, sin deberes y viviendo con ligereza. Según este estándar, ¿cuál es el mejor estilo de vida para practicar Metta? ¿Cómo se puede practicar Metta en este mundo [predominantemente] materialista? ¿Se practica mejor Metta como monje?
"contenido y fácil de soportar" es Santussako ca subharo ca.
Hay una descripción bastante larga de eso, con referencias a sutta, en esta definición de asantuṭṭhitā .
Creo que "fácil de mantener" es una de las cosas que Buda dijo que los monjes deberían ser.
Es una fórmula, una frase que se usa en varios suttas (me imagino que también está en el Vinaya).
El comentario dice que el Karaniya Metta Sutta fue dirigido a un grupo de todos/solo monjes.
La percepción de metta desarrollada incluso durante el tiempo que lleva sacar la ubre de una vaca es de gran fruto.
Alojarse en Savatthi. "Monjes, si alguien ofreciera un regalo de cien platos [de comida] por la mañana, cien al mediodía y cien por la noche, y otra persona desarrollara una mente de buena voluntad: incluso por el tiempo que se tarda en tirar de la ubre de una vaca: por la mañana, nuevamente al mediodía y nuevamente por la noche, esta [la segunda acción] sería más fructífera que esa [la primera].
"Por lo tanto, deben entrenarse: 'Nuestra liberación de conciencia a través de la buena voluntad será cultivada, desarrollada, perseguida, entregadas las riendas y tomadas como base, cimentadas, estabilizadas, consolidadas y bien emprendidas. Así es como deben hacerlo. entrenaos". (Sn20.4)
Si con la mente no corrompida sientes buena voluntad incluso por un solo ser, te vuelves hábil a partir de eso. Pero un Noble produce una mente de simpatía por todos los seres, una abundancia de mérito. (No recuerdo de dónde es esto)
Hay una gama de condiciones requeridas para el desarrollo, tales como un nacimiento, deseo y esfuerzo humano o adecuado.
Hay diversas circunstancias de los seres y algunas son más propicias que otras para el desarrollo.
Monkhood no garantiza la escasez de deseos y proyectos, ni un entorno propicio; no garantiza estar rodeado ni que se le enseñe la visión correcta.
Si uno quiere desarrollar la mente, está empeñado en hacerlo, está dispuesto a darle las riendas, incluso si eso significa falta de vivienda y pobreza; sería prácticamente imposible evitar que uno gane.
Si uno está buscando o esperando condiciones favorables, por un buen maestro, por la aprobación de estas o aquellas personas; uno está empeñado en postergar y poner excusas como 'estoy demasiado ocupado, estoy demasiado estresado, estoy demasiado cansado, estoy demasiado desanimado, tengo demasiado de esto o no lo suficiente, etc.
Idealmente, uno tendría todas las bendiciones y las mejores circunstancias, pero estas cosas son difíciles de obtener y están sujetas a cambios. Por lo tanto, creo que uno debe aprovechar al máximo lo que tiene a mano y tratar de simplificar su sustento si hay alguna oportunidad.
No busque más allá de Theranama Sutta para ver que entrenar solo está completamente bien. En cuanto al sustento (un trabajo o algo) no es necesariamente un factor de descalificación y existe un sustento correcto.
Metta es ser amigable en mente y en acción. La meditación metta ayuda a desarrollar esto mentalmente al:
OP: ¿Qué tipo de vida se requiere para practicar Metta?
Puedes estar en cualquier momento cuando inicias Metta. Pero a medida que se desarrolla uno debe desarrollar la cualidad de la amistad. Esto no significa que uno deba asociarse con todos, pero manteniendo la distancia adecuada uno puede desarrollar las cualidades de las siguientes citas:
(1) Él es agradable [amoroso]. piyo ca hoti
(2) Es agradable. manapo ca
(3) Es respetuoso. garu-ca
(4) Es digno de respeto. bhāvanīyo ca
(5) Él amonesta, paciente cuando se le amonesta. vatta ca vacana-k, khamo ca
(6) Es profundo en la conversación. gambhīrañ ca kathaṁ kattā hoti,
(7) Él no nos compromete en lo imposible. no ca aṭṭhāne niyojeti.
(1) Él da lo que es difícil de dar. duddadaṁ dadāti
(2) Él hace lo que es difícil de hacer. dukkaraṁ karoti
(3) Tolera lo que es difícil de tolerar. dukkhamaṁ khamati
(4) Sus secretos él revela. guyham assa avi karoti
(5) Tus secretos guarda. guyham assa pariguhati
(6) En la desgracia no te desampara. āpadāsu na jahati
(7) Él no mira hacia abajo (a usted) cuando ha fallado (está en la indigencia). khīṇena nâtimaññati
“Joven señor de casa, hay estos 4 que deberían ser conocidos como amigos sinceros:
(1) El ayudante (upakara)
debe ser conocido como un amigo sincero.
(2) El único constante en la alegría y en la tristeza (samana,sukha,dukkha)
debe ser conocido como un amigo sincero.
(3) El buen consejero (atth'akkhayi)
debe ser conocido como un amigo sincero.
(4) El cariñoso (anukampaka)
debe ser conocido como un amigo sincero.
(1) El ayudante , joven amo de casa, debe ser conocido como un amigo sincero por estas cuatro razones:
(a) Él te guarda cuando eres negligente. pamattaṁ rakkhati
(b) Él guarda tu propiedad cuando eres negligente. pamattassa sāpateyyaṁ rakkhati
(c) Él es un refugio para ti cuando tienes miedo [en peligro]. bhitassa saraṇaṁ hoti
(d) Cuando te enfrentas a tareas, te proporciona el doble de los suministros que necesitas. uppannesu kicca,karaṇīyesu tad di,guṇaṁ bhogaṁ anuppadeti
El ayudante, el joven amo de casa, debe ser conocido como un amigo sincero por estas cuatro razones.
(2) El único constante en la alegría y en la tristeza [un amigo en las buenas y en las malas] debe ser conocido como un amigo sincero por estas 4 razones:
(a) Te cuenta sus secretos. guyham assa acikkhati
(b) Él guarda tus secretos. guyham assa pariguhati
(c) Él no te abandona en tus problemas. āpadāsu na vijahati
(d) Incluso daría su vida por ti. jīvitaṁ pi'ssa atthāya pariccattaṁ hoti
El que es constante en la alegría y la tristeza, joven amo de casa, debe ser conocido como un amigo sincero por estas cuatro razones.
(3) El buen consejero [el que muestra los beneficios o la meta] debe ser conocido como un amigo sincero por estas cuatro razones:92
(a) Él te restringe del mal. papá nivareti
(b) Te exhorta a hacer el bien. Kalyāṇe niveseti
(c) Él te permite escuchar lo que no has escuchado antes. Assutaṁ Sāveti
(d) Él le muestra el camino al cielo. saggassa maggaṁ ācikkhati
El buen consejero, joven amo de casa, debe ser conocido como un amigo sincero por estas cuatro razones.
(4) El cariñoso debe ser conocido como un amigo sincero por estas cuatro razones:
(a) Él no se deleita en tus desgracias. abhaven'assa na nandati
(b) Se deleita en tus buenas fortunas. bhavena'ssa nandati
(c) Impide que otros hablen mal de ti. Avaṇṇaṁ bhaṇamānaṁ nivāreti
(d) Elogia a otros que hablan bien de ti. vaṇṇaṁ bhaṇamānaṁ pasaṁsati
El que es cariñoso, joven amo de casa, debe ser conocido como un amigo sincero por estas 4 razones”.
El Bendito dijo esto.
Habiendo dicho eso, el Sugata [el bien-pasador], el Maestro, dijo además esto:
El amigo que ayuda, y el amigo en las buenas y en las malas,
y el amigo que da buenos consejos, y el amigo cariñoso—
estos cuatro son (verdaderos) amigos, por lo que los sabios deben saber
y se dedica con respeto como un niño lo haría con sus padres
A nivel espiritual se debe tratar de desarrollar estas cualidades:
(1) El logro de la fe (saddhā, sampadā),
(2) El logro de la virtud moral (sīla,sampadā),
(3) La realización de la caridad (cāga,sampadā),
(4) El logro de la sabiduría (paññā,sampadā)
OP: Así que uno debe estar contento y fácil de mantener, sin deberes y viviendo a la ligera.
Esto no se limita a aquellos que quieren practicar Metta. Esta es una lista general de cualidades para aquellos que quieren ser liberados.
Contenido:- Uno debe estar contento de 12 maneras, es decir, concentrado de 3 maneras (en base a lo que se recibe, en base a las propias fuerzas y lo que se beneficia) con respecto a los 4 requisitos (túnicas, limosna, tala y medicina). Por ejemplo, si uno recibe una túnica demasiado pesada, la cambiará por una más ligera con un compañero monástico.
Fácil de apoyar: cuando uno está contento, es fácil de apoyar.
Pocos deberes: uno no debe cargarse con responsabilidades y actividades indebidas. Uno debe cumplir con las responsabilidades y actividades debidas.
Viviendo a la ligera: uno ecuánime hacia las Ocho Condiciones Mundanas y sin carga.
OP: ¿Se practica mejor Metta como monje?
Metta puede ser practicado por cualquier persona. El pasaje anterior enumera las cualidades de quienes desean desarrollarse espiritualmente. Estas cualidades también se pueden adoptar en la vida de un cabeza de familia.
OP: ¿Cómo se puede practicar Metta en este mundo [predominantemente] materialista?
Esto es siendo amable en la mente y en la acción, sin lastimarse ni comprometerse. En el mundo material uno debe asegurarse de que haya cierta distancia para no ser lastimado por los malos amigos:
“Joven amo de casa, hay estos cuatro que deberían ser conocidos como enemigos disfrazados de amigos:
(1) El tomador absoluto,
joven amo de casa, debe ser conocido como un enemigo disfrazado de amigo.
(2) El mero hablador,
joven amo de casa, debe ser conocido como un enemigo disfrazado de amigo.
(3) El charlatán, joven amo de casa, debe ser conocido como enemigo disfrazado de amigo.
(4) El compañero destructivo,
joven amo de casa, debe ser conocido como un enemigo disfrazado de amigo.
Joven amo de casa, estos son los cuatro que deberían ser conocidos como enemigos disfrazados de amigos.
(1) El tomador directo , joven amo de casa, debe ser conocido como un enemigo disfrazado de amigo por estas cuatro razones:
(a) Él sólo toma (sin dar nunca). añña-d-atthu,haro hoti
(b) Con poco, desea mucho. appena bahum icchati
(c) Hace lo que necesita hacer sólo por miedo. bhayassa kiccaṁ karoti
(d) Sirve con un motivo ulterior. sevati attha, kāraṇā
El tomador absoluto, el joven señor de la casa, debe ser conocido como un enemigo disfrazado de amigo por estas cuatro razones.
(2) El mero hablador , el joven amo de casa, debe ser conocido como un enemigo disfrazado de amigo por estas cuatro razones:
(a) Afirma haber sido hospitalario en el pasado. atītena paṭisanharati
(b) Promete hospitalidad en el futuro. anāgatena paṭisantharati
(c) Se abre camino con favores vacíos. niratthakena saṅgaṇhāti
(d) En las tareas presentes, finge la desgracia. paccuppannesu kiccesu vyasanaṁ dasseti
Por estas cuatro razones, joven señor de la casa, el simple hablador debe ser conocido como un enemigo disfrazado de amigo.
(3) El dulce hablador , joven amo de casa, debe ser conocido como un enemigo disfrazado de amigo por estas cuatro razones:
(a) Él aprueba que hagas lo malo. pāpakaṁ pi'ssa anujānāti
(b) Él aprueba que hagas lo correcto [o lo desaprueba, dependiendo de lo que le beneficie]. Kalyāṇaṁ pi'ssa anujānāti
(c) Él canta tus alabanzas a tu cara. sammukhassa vaṇṇaṁ bhāsati
(d) Te atropella por la espalda. param, mukhāssa avaṇṇaṁ bhāsati
Por estas cuatro razones, joven señor de la casa, el dulce hablador debe ser conocido como un enemigo disfrazado de amigo.
(4) El compañero destructivo , el joven señor de la casa, debe ser conocido como un enemigo disfrazado de amigo por estas cuatro razones:
(a) Él es su compañero en la toma de bebidas fuertes, bebidas destiladas, bebidas fermentadas que causan descuido.
(b) Él es su compañero en vagabundear (y merodear) por las calles a horas indecorosas.
(c) Él es su compañero en la frecuentación de ferias [espectáculos].
(d) Él es su compañero en el juego, una base para el descuido.
Por estas cuatro razones, joven señor de la casa, el compañero destructivo debe ser conocido como un enemigo disfrazado de amigo”.
El Bendito dijo esto.
Habiendo dicho eso, el Sugata [el bien-pasador], el Maestro, dijo además esto:
El amigo que sólo toma, y el amigo que sólo habla,
y el que habla dulcemente, y el compañero que trae destrucción—
estos cuatro no son amigos. Así el sabio debe saber:
deben evitarse desde lejos como un camino peligroso.