¿Qué significa exactamente "los poderes de los cielos" en Mateo 24:29?
Mateo 24:29-30 (RV)
Inmediatamente después de la tribulación de aquellos días, el sol se oscurecerá, y la luna no dará su resplandor, y las estrellas caerán del cielo, y las potencias de los cielos serán conmovidas: 30 Y entonces aparecerá la señal del Hijo del hombre en el cielo; y entonces lamentarán todas las tribus de la tierra, y verán al Hijo del hombre viniendo sobre las nubes del cielo con poder y gran gloria.
¿Cuáles son los poderes de los cuerpos celestes que podrían ser sacudidos? ¿Podría esto referirse a una perturbación en el campo electromagnético o quizás a las fuerzas de la gravedad?
Una búsqueda en Internet de posibilidades creíbles me llevó a información interesante: National Geographic , Space.com
El versículo completo de Mateo 24.29 dice en griego :
Εὐθέως δὲ μετὰ τὴν θλῖψιν τῶν ἡμερῶν ἐκείνων
ὁ ἥλιος σκοτισθήσεται,
καὶ ἡ σελήνη οὐ δώσει τὸ φέγγος αὐτῆς,
καὶ οἱ ἀστέρες πεσοῦνται ἀπὸ τοῦ οὐρανοῦ,
καὶ αἱ δυνάμεις τῶν οὐρανῶν σαλευθήσονται.
O en inglés:
'Inmediatamente después del sufrimiento de aquellos días
, el sol se oscurecerá
y la luna no dará su resplandor;
las estrellas caerán del cielo,
y las potencias de los cielos serán conmovidas.
Los profetas hebreos, en general, hablaron en relación a eventos de su propio tiempo. Cuando Siria e Israel planteaban una amenaza contra Judá, Isaías habló en ese contexto (por ejemplo, Isaías 7-9). Cuando Babilonia planteó una amenaza a Jerusalén, Jeremías habló de eso. Su principal interés estaba en los eventos que tenían importancia nacional o cultural para Israel y/o Judá.
Los profetas entregaron sus profecías de varias maneras, pero a menudo eran ricas en figuras retóricas, usando (por supuesto) imágenes comunes de su cultura para ayudar a sus audiencias a entender lo que estaban diciendo, como las prostitutas de las esquinas (Ezequiel 16). ), viñedos económicamente prósperos (Isaías 5), o una devastadora plaga de langostas (Joel 1-2). Pero también usaron imágenes hiperbólicas y exageradas para enfatizar la gravedad de los eventos que tenían en mente.
Una de esas metáforas hiperbólicas era la 'oscuridad cósmica'. Aquí hay varios ejemplos de esta angustiosa imagen:
Y en buena medida, algunos ejemplos de los Salmos:
La 'oscuridad cósmica' tenía una amplia gama de representaciones, desde algo tan típico como una tormenta hasta algo tan catastrófico como una decreación completa del universo. Los elementos comunes incluyen:
Encontramos esta imagen de 'oscuridad cósmica' esparcida en una variedad de contextos, a lo largo de varios siglos de material profético. Obviamente, una pregunta necesaria debería ser: ¿Cómo entendieron las imágenes que estaban usando? Se requiere un desvío menor para responder eso.
El 'Día de YHWH' (o 'Día del SEÑOR') se encuentra más temprano en el libro de Amós. Sin embargo, en base a cómo habla sobre este 'día', en general se acepta que las ideas que utilizó Amos existieron durante bastante tiempo antes de que apareciera. 1
Encontramos que la idea del Día de YHWH se usa una y otra vez a lo largo de los profetas bíblicos, pero hay pocos indicios de que pensaran que la historia se detendría en ese 'Día'. Un ejemplo explícito lo encontramos en Jeremías 46, donde leemos acerca de Nabucodonosor conquistando a Necao II , con este evento llamado 'el Día de YHWH de los Ejércitos' (versículo 46.10). La etiqueta 'Día de YHWH' se usó para eventos que dejarían deshecha a esta o aquella nación, mientras el resto del mundo marchaba sin ellos.
En la mayoría de los textos de la lista que proporcioné arriba, la 'oscuridad cósmica' se usa en asociación con 'el Día de YHWH'. Si Amós fue el primer profeta en usar el Día de YHWH, también fue el primero en usar la oscuridad cósmica en asociación con él. El lenguaje de la 'oscuridad cósmica' fue llevado junto con el concepto del 'Día de YHWH' desde su etapa más temprana registrada. Esto significaría que la expresión 'oscuridad cósmica' también se usaba para eventos significativos, eventos percibidos como el juicio de Dios, que no se percibían literalmente como el fin del mundo.
Por ejemplo, un uso particularmente conmovedor de la 'oscuridad cósmica' la usó para la destrucción del (primer) templo de Jerusalén: 2
Ese desastre supremo fue más allá de todo lo que la profecía tuvo que explicar y justificar en el pasado. Se experimentó como un colapso del propio mundo ordenado. Con la destrucción del Templo, el orden divinamente designado había perdido su centro, la correspondencia entre el cielo y la tierra se había roto. Mientras contemplaba las ruinas de Jerusalén, el profeta Jeremías sintió que estaba presenciando un retorno al caos primordial:
Vi la tierra, y estaba desordenada y vacía;
los cielos, y su luz se apagó.
Vi las montañas, y se tambalearon;
todas las colinas se mecieron de un lado a otro.
Vi, y no había ningún hombre,
y los mismos pájaros habían alzado el vuelo.
Basado en todo esto, sugeriría una lectura que tenga el mejor sentido de (a) el desarrollo histórico de la imagen, y (b) la ubicación textual de la imagen, la 'oscuridad cósmica' era un modismo hiperbólico que describía socio -conmoción política .
No fue una interrupción literal de la naturaleza, y mucho menos algo así como el fin del universo, o 'una perturbación en el campo electromagnético o las fuerzas de la gravedad'.
Esta es la gran pregunta. Cuando encontramos el modismo usado en textos posteriores, varios siglos después de los profetas bíblicos, ¿lo entendieron como una descripción de 'conmoción geopolítica', o lo leyeron como una interrupción literal de los elementos mundanos, o lo invistieron con algún otro significado?
En la versión griega de Ester, el primer capítulo adicional muestra a Mardoqueo teniendo un sueño profético. En él, dos dragones luchan entre sí, y en medio de su combate Mardoqueo ve
toda nación preparada para la guerra, para pelear contra una nación de gente justa. ¡Mirar! ¡Un día de oscuridad y tristeza! ¡Aflicción y angustia! ¡Opresión y gran caos sobre la tierra! ('Griego antiguo' Esther A.6-7, traducción NETS)
Más tarde se explica que los dos dragones simbolizan el conflicto entre Mardoqueo y Amán que surge en el libro, con la 'guerra' y el 'día de tinieblas y tinieblas' representando el decreto de Amán de que la gente puede matar a los judíos dispersos por toda Persia ('Griego antiguo ' Ester F.4-6). Al menos en este ejemplo, la expresión 'oscuridad cósmica' no está muy lejos del significado que encontramos en los profetas bíblicos.
El libro de Daniel, escrito a principios del siglo II a. C., contiene solo un indicio del concepto de "oscuridad cósmica", con un significado relativamente cercano al uso anterior. El capítulo 8.10 describe el 'pequeño cuerno' de una cabra alcanzando 'hasta el ejército de los cielos'; procede a arrojar 'algo de la hueste y algunas de las estrellas' a la tierra. Esta imagen se explica inmediatamente en el versículo 8.24 como símbolo de un rey malvado que 'destruiría a los valientes y al pueblo santo'.
El 2 Baruc posterior , escrito a finales del siglo I d. C., también deja caer una referencia a la 'decreación' cuando habla de la destrucción del templo de Jerusalén en el 70 d. C. (ver 3.4-9, especialmente el versículo 7). 4
En Hechos 2.19-21, Pedro cita directamente a Joel 2.30-32. Es discutible hasta dónde pretende llegar con esta cita, pero al menos el contexto hace que Pedro aplique el pasaje a los acontecimientos que tienen lugar en ese mismo momento (es decir, Pentecostés, alrededor del año 30 d. C.).
Hebreos 12.25-29 cita a Hageo 2.6, pero no se nos proporciona un contexto histórico.
Apocalipsis 6.12-16 y 8.12 usan la imagen en su forma más destructiva (el universo físicamente desmoronándose), pero hay poco acuerdo sobre el significado que el autor pretendía transmitir aquí, o cuándo esperaba que ocurriera. 3
Fuera de Mateo 24.29 (y sus paralelos en Marcos y Lucas), no hay más ejemplos en el nuevo testamento. Los pocos que encontramos están en contextos tan distintos y vagos que apenas podemos decir sus significados previstos.
El dicho atribuido a Jesús en Mateo 24.29 es bastante similar a Isaías 13.10,13 en la lista anterior, por lo que su frase probablemente dependía de ese ejemplo en particular. (Muchas traducciones al inglés harán referencia a Isaías 13.10 en una nota al pie de Mateo 24.29). De hecho, la frase griega detrás de 'y la luna no dará su luz' es casi idéntica a la versión griega de Isaías 13.10:
και η σεληνη ου δωσει το φως αυτης (Isaías 13.10)
και η σεληνη ου δωσει το φεγγος αυτης (Mateo 24.29)
Mateo 24 tiene a Jesús profetizando la destrucción del segundo templo de Jerusalén (24.1-2), el conflicto internacional (24.6-7) y la guerra en Judea (24.15-28). En términos de contexto, estamos claramente en el mismo ámbito de pensamiento: agitación sociopolítica .
Basado en cómo se usa el modismo en los profetas hebreos, y cómo tenía el mismo significado aproximado incluso durante el primer siglo d. C., creo que este es el significado que Jesús pretendía.
1 Michael Ufok Udoekpo, Repensando el Día de YHWH y la Restauración de Fortunas en el Profeta Sofonías (2010), p.204.
2 Norman Cohn, Cosmos, Chaos, and the World to Come (2001), p.147-148.
3 Mi opinión personal es que Juan tenía en mente el colapso del Imperio Romano, es decir, 'la bestia', y que no esperaba que el universo se derrumbara literalmente en ese momento, ya que retrata la historia marchando durante bastante tiempo. incluso cuando 'la bestia' es derrotada (cf. Apocalipsis 19-20).
4 El autor asume la identidad del secretario de Jeremías, Baruc, y escribe sobre la reciente destrucción del segundo templo como si fuera el primer templo.
La respuesta de Mark anterior es muy buena y completa. Pero, si miramos a "los poderes del cielo" desde una perspectiva ligeramente diferente, puede arrojar más luz.
¿Cuántos poderes hay en el cielo donde Dios se sienta en Su trono? En última instancia, hay un poder en el cielo más alto, y ese es Dios.
Entonces, ¿cómo los "potestades" -plural- hablando de más de una autoridad pueden estar refiriéndose al cielo literal donde reina Dios?
La respuesta es que "cielos" tenía un uso metafórico en el AT, y representaba la autoridad que los reyes tenían sobre sus reinos. Así como Dios es la máxima autoridad sobre toda la tierra, los reyes tenían una autoridad limitada sobre las secciones de "tierra" o "país" que gobernaban. Sus reinos eran sus "cielos".
Su gobierno podría ser sacudido, sacado del lugar de las otras naciones, derribado por Dios. Sus "cielos" pueden ser sacudidos. El cielo donde se sienta Dios no puede ser conmovido.
Moisés registró las advertencias de Dios a Israel por las consecuencias de alejarse de Él y en Lev. 26:19-20,
"Y quebrantaré la soberbia de vuestro poderío , y haré vuestros cielos como hierro, y vuestra tierra como bronce: 20 Y vuestra fuerza se gastará en vano; porque vuestra tierra no dará su fruto, ni los árboles de la tierra dé sus frutos". (RV)
Su cielo en ese momento, el cielo de Israel, era el gobierno y la autoridad proscritos por Dios bajo el antiguo pacto de su líder (Moisés) y el sacerdocio levítico. Dios no iba a quitar Su poder de Su cielo sobre la tierra, sino que se refería a su autoridad gobernante sobre su "tierra". Su "tierra" no se refería al mundo entero, sino sólo a la tierra que habitaban.
Entonces, cuando los profetas hablaron de que los cielos serían sacudidos, primero debemos determinar a qué tierra o nación estaba hablando el profeta para saber qué "cielo" - autoridad política - y qué "tierra" - nación / tierra / territorio - era siendo llamados a escuchar la advertencia de Dios.
Por el mismo razonamiento podemos entonces saber que "los cielos nuevos y la tierra nueva" (Isaías 65:17; 66:22; 2 Pedro 3:13) significaba un nuevo reino con un nuevo rey gobernando sobre un nuevo pueblo / territorio.
Los cielos nuevos y la tierra nueva eran una promesa del nuevo orden que Dios traería a la existencia con Cristo bajo el evangelio, bajo el nuevo pacto... Su reino y Su reinado sobre Su pueblo. Todos los que están en Cristo están en ese reino de los cielos nuevos y de la tierra nueva, y no es un reino literal en una tierra literal. es espiritual; es el nuevo pacto bajo Cristo.
Fuentes adicionales:
"Mateo 24 El Fin de la Ciudad Santa: Jerusalén y Josefo aquí
"Owen sobre los cielos nuevos y la tierra nueva de 2 Pedro 3:13" aquí
"Jim Gunter: Los nuevos cielos y la tierra (2006) aquí
7 Y estalló guerra en el cielo: Miguel y sus ángeles pelearon contra el dragón, y el dragón y sus ángeles pelearon 8 pero no prevalecieron, ni se halló ya lugar para ellos en el cielo. 9 Así que abajo fue arrojado el gran dragón, la serpiente original, el llamado Diablo y Satanás, el cual está extraviando a toda la tierra habitada; fue arrojado a la tierra, y sus ángeles fueron arrojados con él
- Apocalipsis 12:7-9(NWT)Creció tanto que llegó hasta el ejército de los cielos, e hizo caer a tierra parte del ejército y parte de las estrellas, y las pisoteó.
--Daniel 8:10(NWT)Porque nuestra lucha no es contra sangre y carne, sino contra principados, contra autoridades, contra los poderes de este mundo tenebroso y contra las fuerzas espirituales del mal en los lugares celestiales.
-- Efesios 6:12(NWT)
Conclusión : La guerra en el cielo durante el tiempo del fin es una referencia indirecta a los "poderes del cielo que han sido sacudidos". Eso culminará con las "estrellas = ángeles caídos" y Satanás siendo arrojado a la tierra. La llegada de estos seres será tan aterradora que los corazones de las personas fallarán. Por supuesto que estará acompañado de fenómenos físicos como el oscurecimiento del sol y la luna.
Estoy de acuerdo en que una descripción estricta del término "dunameis" se referiría a los seres celestiales, de acuerdo con un uso similar en Efesios 6:12. Pero afirmar inequívocamente que esto no se refiere a la correspondiente destrucción física o desolación en la tierra traicionaría los versículos anteriores de este texto. El escritor pretendía que entendiéramos una destrucción física de este reino, así como una sacudida de los "poderes" del cielo. Los tratamientos previos de "oscuridad cósmica" o agitación sociopolítica no son necesariamente prescriptivos para este pasaje, circunscribiendo su significado previsto. En este caso, diría que esto no es una hipérbole en absoluto, sino una representación física literal. Por lo tanto, diría que está aplicando un significado figurativo que no debería ser preferible para este texto.
David
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Josué