Sāmaveda 1.6.1.4.5 (el verso 527 del Sāmaveda ) dice:
सोमः पवते जनिता मतीनां जनिता दिवो जनिता पृथिया् जनित sigue. sōmaḥ pavate janitā matīnāṃ janitā divo janitā pṛthivyāḥ / janitāgnerjanitā sūryasya janitendrasya janitota viṣṇoḥ
que Ralph TH Griffiths traduce como
Padre de los himnos sagrados Soma fluye hacia adelante, el padre de la tierra, padre del cielo; Padre de Agni, generador de Surya, el padre que engendró a Indra y Vishnu.
Ahora pensé que el soma era una especie de bebida ritual que mencionan los Vedas . ¿Qué significa este verso que dice que soma "engendró" a los dioses y a toda la Creación? Entiendo que los Veda atribuyen gran importancia al soma . ¿Cuál es la razón de esto? Los Vedas también casi hablan de soma como una deidad. ¿Debe entenderse el verso en ese contexto? ¿Y por qué la deidad Soma nunca es adorada entonces? ¿Cómo se puede adorar a Vishnu como Supremo, o para el caso, a Shiva, si son generados por Soma ?
En primer lugar, es cierto que Soma es una bebida sagrada que es crucial en la realización de Vedic Yagnas, al menos antes de que los hindúes perdieran la identidad de la planta que la producía. (Se cree que es efedra por la mayoría de los eruditos modernos). Pero este verso no está dedicado a un objeto inanimado, sino al dios de la bebida Soma, a menudo llamado Soma pero más conocido como Chandra, el dios de la luna. Chandra es ciertamente una deidad védica importante, siendo una encarnación de Brahma y el hijo del sabio Atri; mira mi respuesta aquí .
Ahora bien, en cuanto al verso en sí, la mayoría de los versos del Sama Veda están tomados del Rig Veda, y este verso no es una excepción. (Pero encontré un verso que no está en mi respuesta aquí y mi pregunta aquí ). Sama Veda verso 527 es originalmente el verso 5 del Libro 9 Himno 96 del Rig Veda. Como puede ver en el Rig Veda Anukramani compilado en mi respuesta aquí , Pratardana, hijo del famoso rey Divodasa, escuchó este himno de los dioses.
Ahora, en cuanto al contenido del verso, el Nirukta de Yaska proporciona dos interpretaciones, una de las cuales es que Soma se equipara con Surya, el dios del sol que genera rayos para servir a diferentes propósitos, y otra interpretación relacionada con el alma. Esto es lo que dice Yaska:
El soma se purifica. Soma es 'surya' (el sol), de generar (prasavanat). Es el generador de himnos (o pensamientos), es decir, de esos rayos solares cuya función es revelar; del Cielo, es decir, de aquellos rayos solares cuya función es brillar; de la Tierra, es decir, de aquellos rayos solares cuya función es esparcirse; de Agni, es decir, de aquellos rayos solares cuya función es mover; de Surya, es decir, de aquellos rayos solares cuya función es apropiarse (svikarana); de Indra, es decir, de aquellos rayos solares cuya función es la soberanía; de Vishnu, es decir, de aquellos rayos solares cuya función es la difusión: tal es la explicación mitológica. Ahora sigue la interpretación espiritual, es decir, la que se refiere al alma. Soma es también el alma; y por esta causa es el generador de los sentidos: tal es el significado. O,
El sabio Shaunaka, en el Brihaddevata, apoya las interpretaciones de Yaska:
- [T]res (deidades) se mencionan con estos tres (versos), cada uno conteniendo un pareado... o más bien es Soma quien (aquí) es alabado como (representando) el Sol y el Alma.
Las tres deidades son Soma, Surya y el alma.
Por cierto, cabe señalar que la mayoría de las referencias a Vishnu en el Rig Veda son referencias a la encarnación de Vishnu como Vamana el enano . Es por eso que a menudo se lo menciona al mismo tiempo que Indra, ya que Vamana es el hermano pequeño de Indra (ambos son hijos de Kashyap y Aditi).
Como era de esperar, depende de a quién le preguntes. Como anticipó en su pregunta, este verso (que, como señala Keshav, se encuentra en Ṛgveda 9.96.5, y también en Sāmaveda 2.3.1.19) ha sido utilizado polémicamente por Advaitins como Appayya Dīkṣita para argumentar en contra de la posición Vaishnavite. Una contrainterpretación vaishnavita relativamente conocida se puede encontrar en el comentario del siglo XVII del erudito Mādhva Śrīnivāsatīrtha sobre el Ṛgbhāṣyaṭīkā de Jayatīrtha, que a su vez es (como su nombre lo indica) un comentario sobre el Ṛgbhāṣya de Mādhva, aunque lo he escuchado. de varios no Mādhvas también.
तथा च सोमलताविशेषो विष hubte
याजमान्यस्य सोम sigue.
वस्तुतस्तु मखो विषutar.
विष्णोर्यज sup.De manera similar, la enredadera de soma particular utilizada en el acto de prensar el soma es el generador 1 del patrón del sacrificio . "La cualidad de ser el patrón depende del soma 2 ": esta es una oración que indica un defecto potencial en el patrón, por lo que lo que se llama " viṣṇu " es en realidad el patrón, no [el dios] Viṣṇu: eso es lo que se entiende aquí. Estrictamente hablando, en "el sacrificio 3 es viṣṇu " debe entenderse que viṣṇu es sinónimo de sacrificio. 4 El significado visto aquí es que el generador 1 de viṣṇu(es decir, el sacrificio) es la enredadera soma, porque el sacrificio 4 depende de la enredadera soma.
La objeción obvia es que esta es una lectura bastante motivada del texto. Como señaló Keshav, el resto del sūkta trata a Soma como una deidad personificada. Lejos de oponerse a esta caracterización, Śrīnivāsatīrtha la aceptaría: las obras de Mādhva y Jayatīrtha que comenta defienden explícitamente la interpretación de oraciones que indican un defecto potencial ( sambhāvitadoṣa ) en Viṣṇu de una manera alternativa, de modo que el defecto se atribuye a otra entidad. .
Además, la interpretación no es del todo ad hoc: el verso en cuestión dice que el soma "fluye" ( pavate ), indicando la bebida ritual, y la identificación de Viṣṇu con yajña es común en toda la literatura smṛti .
[1] janitā : esta es la palabra utilizada con respecto a Diva, Pṛthu, Sūrya, Indra y Viṣṇu en el verso, a pesar de la elegante variación de Griffiths .
[2] Porque el yajamāna tiene que beber soma.
[3] makha : véase Nighaṇṭu 3.17 , pero véase la interpretación alternativa de Max Müller .
[4] yajña
Keshav Srinivasan