¿Qué significa la palabra 'Asura' en los Vedas?

Yāska en el siglo VII a. C. analizó / interpretó los Vedas. Es el primer gramático conocido que trazó el significado de las palabras védicas. Proporcionó varios significados de Asura en su trabajo Nirukta.

1. a-su-rata > a (na) su (susthu) ra (rata) sthanesu 'no fijo en un lugar' o 'no muy feliz'

2. as (√as 'tirar') -u-ra 'tirado o arrancado de su lugar'

3. asu + ra 'poseído de aliento'

4. a (na) - su (bueno) -ra 'nacido del mal'

5. (v)-asurtva > vasurtva 'poseedor de agua/riqueza'

Fuera del texto samhita, Asura solo tiene una connotación negativa.

La palabra Asura tiene 2 significados en el texto Rig Veda En sentido positivo y sentido negativo.

La palabra asa significa aliento y la palabra Asura significaría quién tiene su fuerza en el aliento o quién está poseído por el aliento (el significado dado por yaksha nirukta). Eso significa que un asura es alguien que posee el aliento que podría realizar Gran acciones por su poder o un Ser supremo muy poderoso.

Porque son Asuras de Dioses, los amigos hacen que, ambos, nuestras tierras sean extremadamente fructíferas. (Rig Veda 7.65.2)

Aquí, Varuna Mirta se llama asuras, ya que son seres muy poderosos y deidades igualmente poderosas como Rudra (Shiva), Indra, Agni se han llamado asuras.

Asuras en sentido negativo también se describe en vedas como yajur Veda tattireya samhita kanda 2 Prapathaka 4.3

Los dioses y los Asuras estaban en conflicto;

Dioses significa devas y yajurveda proporciona más detalles de la lucha entre devas y asuras. También en Rigveda asuras tiene un significado negativo como

TRAE canciones e himnos a Agni, Asura-slayer, iluminador de todo y pensamiento -otorgador. (Rig Veda 7.13.1)

Aquí Agni deva ha llamado al asuravan que significa asura slayer

Este preludio de mi discurso lo pronunciaré ahora, por lo que los Dioses podemos sofocar a nuestros enemigos Asura. (Rig Veda 10.53.4)

Aquí Agni deva dice que podemos derrotar a nuestro enemigo que son los asuras.

Radiante, como la Verdad elevada, atesorado, el mejor en ganar fuerza, la Verdad basada en el estatuto que sostiene los cielos, se elevó, una luz, que mata a Vṛtras y enemigos, el mejor asesino de los Dasyus, Asuras y enemigos.

Aquí Surya deva ha dicho que mate a los Asuras.

Finalmente, la palabra 'Asura' en los Vedas significa poseídos de aliento o seres muy poderosos y también significa la diferente clase de seres que pelean con los Devas como se describe en Brahmanes y Puranas.

'mahat devanam asuratva ekam' es un pareado repetido al final de cada himno del verso RV.3.55.(1-22). Todo el verso está dedicado a Agni. Al principio no pude entender por qué Rishi se refiere a Deva y Asur. Entonces me vino a la mente el concepto de análisis poético, según el cual un poeta quiere enfatizar el tema principal repitiéndolo. Y en este sentido, queda claro lo que Rishi quiere decirnos: Agni es conocido como Deva por muchos nombres, como Apam Napat, Matrishwa, Vaishwanar, etc., pero como Asura, él es solo uno, es decir, Sun. Así, el significado de Asura aquí es Sun. En el himno RV.3.29(14) se dice que Agni nace del abdomen de Asura (yat Asurasya jattarat ajayat).

Un verso más del Rig Veda RV.10.92.6 indica que el término Asura significa 'Sol'-

krAnA rudrA maruto vishva kristyo divah shyanAso asursya nilayah

significado: los RudrA Maruts alcanzan rápidamente a los granjeros del mundo, mientras las águilas se mueven en el cielo azul de Asura, es decir, Sun.

El epíteto de Sun se le da a dioses importantes como Yama, Varuna e Indra, etc. Por ejemplo, Indra se compara con Sun en muchos lugares en RigVeda, pero en el himno RV.1.131 (1) se le llama Asura de este mundo (Indraya hi dhyo Asura). Asura como Sol también se describe en el himno RV.1.35 (7) "vi suparno antrikshanya akhyad gabhir vepa Asurah sunithah" (allí en el horizonte hablando con un grave estremecimiento/vibración el Sol con alas doradas (suparno Ashura) da una buena guía).

Había un culto de adoración al Sol antes de la aparición del 'culto del fuego' y los seguidores del culto anterior se llamaban Asura. Esta distinción se puede ver en RigVeda mismo en el himno RV.1.123(3) "devo no atra Savita damuna anagaso vochati Surya" (nuestro dios aquí es Savita (Sol) en las aldeas Nagas lo llaman Surya).

Hubo algún desarrollo histórico que cambió el significado de Asura en las escrituras posteriores. Sin embargo, las huellas de la brillante artesanía de Asura las encontramos incluso en Mahabharata, por ejemplo, Mayasur.

No hay una respuesta universalmente aceptada a su pregunta. Sin embargo, debido a que saber cómo surgió algo puede ayudarnos a comprenderlo mejor, aquí está la etimología (historia y origen) de la palabra.

Etimología de Ásura

Según Wiktionary es,

Del protoindoario * Hásuras , del protoindoiranio * Hásuras , del protoindoeuropeo * h₂ń̥suros .

Relacionado con असु ( asu- ), con varias etimologías y significados posibles. En el contexto de asura asociado convencionalmente con asu- en el sentido de "amo de la casa" . Este significado no se reduce más por su etimología: cf. Avestan 𐬀𐬵𐬎‎ ( ahu , "señor") y 𐬀𐬵𐬎𐬭𐬀‎ ( ahura , "señor"), hitita 𒈗 ( ḥaššū , "rey") y latín erus ("señor"). Posiblemente, en última instancia, del protoindoeuropeo h₂ens- ( "engendrar, engendrar" ). Comparar con el nórdico antiguo æsir .

Los Brahmanas y los Puranas derivan asura de otro asu- , "aliento" , un cognado del cual se encuentra en Av. ahu- , "vida, existencia". En otra literatura sánscrita posvédica, asura se volvió a formar como a-sura , "no-sura", con sura entonces asociada con un grupo de dioses que habitan el dominio de Indra.

Según Etymonline,

"espíritu, señor", del indo-iraní asuras , de la forma sufijada de la raíz PIE ansu- "espíritu"

Curiosamente, los orígenes y el significado de fondo de deva provienen claramente de "brillar" y están fuertemente conectados con "el cielo solar", el que proporciona vida en la Tierra, mientras que ásura (probablemente) proviene del contexto de "aliento". "fuerza vital", "espíritu". Es decir, la primera diferencia de significado fue "aquello que proporciona las condiciones en las que uno puede existir" (deva) y "esa existencia misma" (ásura).

El significado básico de Sura es de Saur/Surya, es decir, alguien que irradia luz, como un sol y conoce su ser real, Aatma (que no tiene Tamas). Por lo tanto, los dioses en el hinduismo siempre se representan con un sol como un halo detrás de sus cabezas. Asura es lo opuesto, alguien que no conoce el Atma y por lo tanto está lleno de Tamas. La diferencia entre Asuric y Sura buddhi se ha discutido varias veces en los Vedas.

Del Chandogya Upanishad , Capítulo 8.7-12

La historia de Indra y Virochana

Una vez, Prajapati, el creador del universo, anunció: “El Ser es el Uno sin pecado, sin edad y sin muerte; no tiene pena ni hambre ni sed. La meta de todo su deseo es la Verdad, la Verdad es lo único digno de su resolución. Es este Sí mismo el que hay que buscar, sólo a él se debe tratar de conocer. Y aquel que busca el Sí mismo y lo conoce, gana posesiones de todos los mundos, gana todo lo que es deseable”. Tanto los dioses como los demonios escucharon este anuncio y pensaron: “Debemos conocer este Atman o Ser y buscar este conocimiento que promete todos los mundos”. Por lo tanto, Indra, el rey de los dioses y Virochana, el líder de los demonios, se acercaron a Prajapati con toda la humildad de un discípulo y le pidieron que les impartiera este conocimiento. Prajapati los aceptó como sus discípulos y les pidió que se quedaran con él durante treinta y dos años. Ambos, Indra y Virochana, siguieron viviendo la vida de un Brahmachari. Al final de ese período, Prajapati los llamó a ambos y les dijo: “Queridos, la persona visible en la pupila del ojo es Atman. Este Atman es el Brahman, el inmortal y sin miedo. Ve y mírate a ti mismo en un recipiente con agua y luego dime lo que viste. Al día siguiente, cuando Prajapati les pidió a ambos que narraran su experiencia, ambos dijeron: "Señor, vimos al Ser completamente tal como somos, la imagen misma, incluso hasta los cabellos y las uñas". “Vayan y adornen y luego miren dentro de la fuente de agua y cuéntenme sobre su experiencia”, les dijo Prajapati a ambos. Felices, fueron y se adornaron, miraron en el recipiente con agua, regresaron y respondieron a Prajapati: "Reverenciado señor, nos vimos bien vestidos, bien arreglados y bien adornados". “Muy bien, este es Atman, el inmortal e intrépido, el Brahman”, así les confirmó Prajapati. Tanto Indra como Virochana, se fueron felices y muy satisfechos en su corazón. Prajapati los vio alejarse y exclamó para sí mismo: “Ya sean dioses o demonios, inevitablemente perecerán si están satisfechos con el mero reflejo de la Realidad”.Virochana fue a los demonios y les enseñó este conocimiento diciendo que este ser corporal es todo lo que necesitamos conocer, servir y glorificar. Este es el conocimiento supremo por el cual uno obtiene el mundo aquí y en el más allá.Indra era diferente de Virochana. Se dio cuenta de que algo andaba mal con lo que acababa de aprender sobre el Atman. Se sintió incómodo. Pensó para sí que así como el agua refleja un cuerpo bien adornado, así refleja un ciego si es ciego, un hombre defectuoso si es defectuoso. Si un cuerpo está destruido o muerto, entonces no hay reflejo de un cuerpo vivo. Entonces, ¿cómo podría decirse que el cuerpo o su reflejo es el Atman inmortal? Regresó a Prajapati y dijo: “Señor, realmente no veo nada digno en este cuerpo o en su reflejo. Por favor, dame el verdadero conocimiento sobre el Atman”. Prajapati estaba feliz con Indra y le pidió a Indra que se quedara con él durante otros treinta y dos años. Al final de ese período, Prajapati lo llamó y le dijo: “Aquello que se mueve en los sueños es Atman. Indra pareció estar satisfecho y se dirigió a la morada de los dioses. Pero a medida que avanzaba, nuevamente la duda se deslizó en su mente y pensó: “¿Cómo puede el yo del sueño ser Atman? En sueños se sufre, se hiere, se llora cuando se aflige. El Atman intrépido y sin pecado no puede estar sujeto a tales acontecimientos. Esto no parece ser la verdad. Incluso esta vez, algo vuelve a estar mal con lo que he aprendido.” Regresó y se postró ante Prajapati pidiéndole que explicara la verdad de Atman. Como de costumbre, Prajapati le dijo que se quedara con él por otro período de treinta y dos años. Indra estaba todo preparado. Al final de este período, Prajapati llamó a Indra y dijo: “El yo que está completamente complacido y feliz en el sueño profundo es el Atman”. Indra quedó satisfecha y se fue a casa. Pero antes de llegar a su lugar, nuevamente la duda lo abrumó y se dijo a sí mismo: “En un sueño sin sueños, el yo no se conoce a sí mismo. No es consciente de su propia existencia. Entonces, ¿cómo puede el ser inconsciente ser Atman cuando se lo describe como el siempre luminoso, siempre consciente? Regresó nuevamente a Prajapati y le informó acerca de sus dificultades. Esta vez, Prajapati estaba más complacido con Indra y le dijo que pasara cinco años más con él. Después de que terminó el período, Prajapati llamó a Indra a su lado y dijo: "Oh Indra, te has merecido el conocimiento de la verdad más alta por tu esfuerzo persistente e intensa curiosidad". Al decir esto, Prajapati le reveló a Indra esa parte del conocimiento más elevado para la cual estaba listo en ese momento. “Este cuerpo está sujeto a la muerte, pero encarna el Atman inmortal e incorpóreo. Este Ser encarnado cae en la trampa de todas las dualidades como el placer y el dolor, pero el Atman sin cuerpo no es tocado por ninguna dualidad. Mientras el Atman resida en el cuerpo y se adhiera a él, parece limitado y restringido, pero nuevamente, cuando se libera del cuerpo, se vuelve uno con el espíritu infinito. Cuando el Atman deja el cuerpo, va vagando libremente por los mundos infinitos. El ojo, el oído, los sentidos, la mente están ahí sólo para que el Atman pueda ver, oír y pensar. Es por cuenta de Atman y en el Atman que las cosas y los seres existen. Él es la Verdad y el depósito final de toda la existencia”. Esta vez, cuando Indra volvió a impartir este conocimiento a los dioses, no tuvo ninguna duda. Los dioses recibieron el verdadero conocimiento y por lo tanto viven en pleno conocimiento de sí mismos. pero el Atman incorpóreo no es tocado por ninguna dualidad. Mientras el Atman resida en el cuerpo y se adhiera a él, parece limitado y restringido, pero nuevamente, cuando se libera del cuerpo, se vuelve uno con el espíritu infinito. Cuando el Atman deja el cuerpo, va vagando libremente por los mundos infinitos. El ojo, el oído, los sentidos, la mente están ahí sólo para que el Atman pueda ver, oír y pensar. Es por cuenta de Atman y en el Atman que las cosas y los seres existen. Él es la Verdad y el depósito final de toda la existencia”. Esta vez, cuando Indra volvió a impartir este conocimiento a los dioses, no tuvo ninguna duda. Los dioses recibieron el verdadero conocimiento y por lo tanto viven en pleno conocimiento de sí mismos. pero el Atman incorpóreo no es tocado por ninguna dualidad. Mientras el Atman resida en el cuerpo y se adhiera a él, parece limitado y restringido, pero nuevamente, cuando se libera del cuerpo, se vuelve uno con el espíritu infinito. Cuando el Atman deja el cuerpo, va vagando libremente por los mundos infinitos. El ojo, el oído, los sentidos, la mente están ahí sólo para que el Atman pueda ver, oír y pensar. Es por cuenta de Atman y en el Atman que las cosas y los seres existen. Él es la Verdad y el depósito final de toda la existencia”. Esta vez, cuando Indra volvió a impartir este conocimiento a los dioses, no tuvo ninguna duda. Los dioses recibieron el verdadero conocimiento y por lo tanto viven en pleno conocimiento de sí mismos. Mientras el Atman resida en el cuerpo y se adhiera a él, parece limitado y restringido, pero nuevamente, cuando se libera del cuerpo, se vuelve uno con el espíritu infinito. Cuando el Atman deja el cuerpo, va vagando libremente por los mundos infinitos. El ojo, el oído, los sentidos, la mente están ahí sólo para que el Atman pueda ver, oír y pensar. Es por cuenta de Atman y en el Atman que las cosas y los seres existen. Él es la Verdad y el depósito final de toda la existencia”. Esta vez, cuando Indra volvió a impartir este conocimiento a los dioses, no tuvo ninguna duda. Los dioses recibieron el verdadero conocimiento y por lo tanto viven en pleno conocimiento de sí mismos. Mientras el Atman resida en el cuerpo y se adhiera a él, parece limitado y restringido, pero nuevamente, cuando se libera del cuerpo, se vuelve uno con el espíritu infinito. Cuando el Atman deja el cuerpo, va vagando libremente por los mundos infinitos. El ojo, el oído, los sentidos, la mente están ahí sólo para que el Atman pueda ver, oír y pensar. Es por cuenta de Atman y en el Atman que las cosas y los seres existen. Él es la Verdad y el depósito final de toda la existencia”. Esta vez, cuando Indra volvió a impartir este conocimiento a los dioses, no tuvo ninguna duda. Los dioses recibieron el verdadero conocimiento y por lo tanto viven en pleno conocimiento de sí mismos. el oído, los sentidos, la mente están ahí sólo para que el Atman pueda ver, oír y pensar. Es por cuenta de Atman y en el Atman que las cosas y los seres existen. Él es la Verdad y el depósito final de toda la existencia”. Esta vez, cuando Indra volvió a impartir este conocimiento a los dioses, no tuvo ninguna duda. Los dioses recibieron el verdadero conocimiento y por lo tanto viven en pleno conocimiento de sí mismos. el oído, los sentidos, la mente están ahí sólo para que el Atman pueda ver, oír y pensar. Es por cuenta de Atman y en el Atman que las cosas y los seres existen. Él es la Verdad y el depósito final de toda la existencia”. Esta vez, cuando Indra volvió a impartir este conocimiento a los dioses, no tuvo ninguna duda. Los dioses recibieron el verdadero conocimiento y por lo tanto viven en pleno conocimiento de sí mismos.Y debido a que Virochana estaba satisfecho con el conocimiento del cuerpo como yo, los demonios Asura, incluso hoy en día, viven en la ignorancia tomando el cuerpo como Yo.

Esto también se discute en Bhagwat Geeta , donde "Asura" se ha traducido como demonio en inglés, pero el verdadero significado de la palabra "Asura" es aquel en quien Tamas domina y carece de conocimiento del alma propia, Satva y considera la realidad manifestada. es la única verdad al igual que los animales.

BG 16.1 – 16.3 La Suprema Personalidad Divina dijo: Oh vástago de Bharat, estas son las santas virtudes de aquellos dotados de una naturaleza divina: intrepidez, pureza de mente, constancia en el conocimiento espiritual, caridad, control de los sentidos, realización de sacrificios, estudio de los libros sagrados, austeridad y sencillez; la no violencia, la veracidad, la ausencia de ira, la renuncia, la paz, la moderación de la crítica, la compasión hacia todos los seres vivos, la ausencia de codicia, la mansedumbre, la modestia y la falta de volubilidad; vigor, perdón, fortaleza, limpieza, no tener enemistad hacia nadie y ausencia de vanidad.

BG 16.4 Oh Parth, las cualidades de aquellos que poseen una naturaleza demoníaca son la hipocresía, la arrogancia, la presunción, la ira, la aspereza y la ignorancia.

BG 16.5 Las cualidades divinas conducen a la liberación, mientras que las cualidades demoníacas son la causa de un destino continuo de esclavitud. No te aflijas, oh Arjun, ya que naciste con virtudes santas.

BG 16.6 Hay dos tipos de seres en este mundo: los dotados de una naturaleza divina y los que poseen una naturaleza demoníaca. He descrito las cualidades divinas en detalle, oh Arjun. Ahora escucha de mí acerca de la naturaleza demoníaca. Bhagavad Gita 16.7

Aquellos que poseen una naturaleza demoníaca no comprenden qué acciones son apropiadas y cuáles son impropias. Por lo tanto, no poseen ni pureza, ni buena conducta, ni siquiera veracidad.

BG 16.8 Dicen: “El mundo no tiene una verdad absoluta, sin ninguna base (para el orden moral), y sin un Dios (que lo ha creado o lo está controlando). Se crea a partir de la combinación de los dos sexos y no tiene otro propósito que la gratificación sexual”.

BG 16.9 Aferrándose a tales puntos de vista, estas almas mal dirigidas, con poco intelecto y acciones crueles, se alzan como enemigos del mundo amenazando con su destrucción.

BG 16.10 Albergando una lujuria insaciable, llenos de hipocresía, orgullo y arrogancia, los demoníacos se aferran a sus falsos principios. Así ilusionados, se sienten atraídos por lo impermanente y trabajan con impura resolución.

BG 16.11 Están obsesionados con ansiedades interminables que terminan solo con la muerte. Aun así, mantienen con completa seguridad que la gratificación de los deseos y la acumulación de riquezas es el propósito más elevado de la vida.

BG 16.12 Esclavizados por cientos de deseos e impulsados ​​por la lujuria y la ira, se esfuerzan por acumular riquezas por medios injustos, todo para la gratificación de sus sentidos.

BG 16.13 – 16.15 Las personas demoníacas piensan: “He ganado tanta riqueza hoy, y ahora cumpliré este deseo mío. Esto es mío, y mañana tendré aún más. ¡Ese enemigo ha sido destruido por mí, y destruiré a los demás también! Soy como Dios mismo, soy el disfrutador, soy poderoso y soy feliz. Soy rico y tengo parientes muy bien situados. ¿Quién más es igual a mí? Haré sacrificios (a los dioses celestiales); daré limosna; Me regocijaré. De esta manera, son engañados por la ignorancia.

BG 16.16 Poseídos y extraviados por tales imaginaciones, envueltos en una malla de engaño y adictos a la gratificación de los placeres sensuales, descienden al infierno más oscuro.