¿Qué significa decir que Vishnu adora a quienes lo adoran?

Este es un tema recurrente a lo largo de las Escrituras. Krishna dice en el Uddhava Gita (Capítulo 9):

15. Ni Brahma, ni Shiva, ni Balarama, ni Lakshmi, ni Mi propia forma son tan queridos para Mí como tú. [dirigiéndose a Uddhava, de quien Krishna dice que es el devoto supremo del Señor]

16. Con miras a purificarme con el polvo de sus pies, siempre sigo al sabio que no se preocupa por nada, es tranquilo, no tiene enemistad a nadie y es ecuánime.

17. Oh Uddhava, ni el Yoga, ni el conocimiento, ni la piedad, ni el estudio, ni la austeridad, ni la renuncia Me cautivan tanto como una elevada devoción hacia Mí.

Y en el Gita:

VI. 30 El que Me ve en todas partes y ve todo en Mí, para él nunca estoy perdido, ni él nunca está perdido para Mí.

VI. 31. Aquel que habiendo sido establecido en la unidad, Me adora morando en todos los seres, ese yogui, de cualquier forma que lleve su vida, vive en Mí.

VIII. 17. ...Porque soy supremamente amado por el hombre de sabiduría, y él es amado por Mí.

IX. 29 Yo soy el mismo para todos los seres; para Mí no hay ninguno odioso o amado. Pero los que Me adoran con devoción, ellos están en Mí, y Yo también estoy en ellos.

El Señor no puede resistir el verdadero Bhakti, el verdadero amor que no pide nada a cambio. Se siente atraído por el amor verdadero como el hierro por un imán. Así, como dice el Uddhava Gita, sigue a un verdadero sabio para obtener el polvo de sus pies.

En la tradición Shakta, a veces se muestra a la Madre Divina con polvo sobre Ella: este es el polvo de los pies de Sus verdaderos devotos, ya que Ella se acostará en el suelo para que puedan caminar sobre Ella para que Ella pueda recoger el polvo de amor verdadero.

Esto es del Bhagavad Gita: Capítulo 4, Verso 11

ये यथा मां प्रपद्यन्ते तांस्तथैव भजाम्यहम् | Nombre del producto: Nombre del producto: || 11||

ye yathā māṁ prapadyante tāns tathaiva bhajāmyaham mama vartmānuvartante manuṣhyāḥ pārtha sarvaśhaḥ

vosotros—quién; yathā—de cualquier manera; mâm—a mí; prapadyante—rendirse; tan—ellos; tatha—así; eva—ciertamente; bhajami—reciprocidad; aham—yo; mamá—mi; vartma—camino; anuvartante—sigue; manuṣhyāḥ—hombres; pārtha—Arjun, el hijo de Pritha; sarvaśhaḥ—en todos los aspectos

Traducción

BG 4.11: De cualquier manera que la gente se rinda a mí, yo les corresponderé en consecuencia. Todos siguen mi camino, a sabiendas o sin saberlo, oh hijo de Pritha.

Comentario

Aquí, el Señor Krishna afirma que él corresponde a todos cuando se entregan a él. Para aquellos que niegan la existencia de Dios, él se encuentra con ellos en la forma de la ley del karma: se sienta dentro de sus corazones, toma nota de sus acciones y dispensa los resultados. Pero tales ateos tampoco pueden dejar de servirle; están obligados a servir a la energía material de Dios, Maya, en sus diversas apariciones, como riqueza, lujos, parientes, prestigio, etc. Maya los mantiene bajo el dominio de la ira, la lujuria y la codicia. Por otro lado, para aquellos que apartan su mente de las atracciones mundanas y miran a Dios como la meta y el refugio, él los cuida como una madre cuida a su hijo.

Shree Krishna usa la palabra bhajāmi, que significa “servir”. Sirve a las almas entregadas, destruyendo sus karmas acumulados de vidas interminables, cortando los lazos de Maya, eliminando la oscuridad de la existencia material y otorgando dicha divina, conocimiento divino y amor divino. Y cuando el devoto aprende a amar a Dios desinteresadamente, se esclaviza voluntariamente a su amor. Shree Ram le dice así a Hanuman:

ekaikasyopakārasya prāṇān dāsyāsmi te kape

śheṣhasyehopakārāṇāṁ bhavām ṛiṇino vayaṁ (Vālmīki Ramayan)[v14]

“Oh Hanuman, para liberarme de la deuda de un servicio que realizaste por mí, tendré que ofrecerte mi vida. Por todos los demás servicios devocionales realizados por usted, estaré eternamente en deuda”. De esta manera, Dios corresponde a todos cuando se entregan a él".

Y esto es de narayana suktam (yajurveda)-

" dhāta purasthādyumudājahār shakrah pravidvāmpradishschatasraù tmevam vidvānmrta iha bhavati nānanyaù pantha ayanāya vidyate

Aquel a quien Brahma vio y reveló, a quien Indra percibió en las cuatro direcciones, al conocerlo me vuelvo inmortal en este mundo. No conozco a nadie más que a él.

om sahasraśīrṣaṁ devaṁ viśvākśaṁ viśvaśambhuvaṁ, viśvaṁ nārāyaṇaṁ devamakśaraṁ paramaṁ padam.

Aum, el dios de las cabezas infinitas, los ojos del universo, la fuente de toda existencia, este universo mismo, es Nayrayana, el dios imperecedero y la meta más alta.

viśvataḥ paramam nityaṁ viśvaṁ nārāyaṇagï harim, viśvamevedaṁ puruṣastadviśvamupajīvati.

El más alto de todos, el eterno, este mismo universo es Narayana, el destructor de los pecados, el Purusha, sobre quien subsiste el universo y todo esto.

patiṁ viśvasyātmeśvaragï śāśvatagï śivamacyutam, nārāyaṇaṁ mahājñeyaṁ viśvātmānaṁ parāyaṇam.

El gobernante, partidario y protector, el señor de todas las almas, el eternamente permanente, el auspicioso y el de voluntad fuerte es Narayana, el grande digno de conocer, que está firmemente consagrado a las almas de todos los seres del universo. `

Tanto Bhagavad Gita como Narayana Suktam están de acuerdo en que una vez que te dedicas a Narayana, Narayana corresponde dedicándose al bienestar de su devoto, destruyendo tu karma, tus pecados (de ahí el nombre hari) y Maya, y así te lleva a la iluminación espiritual. . :D

Te daré algunos ejemplos. Si te miras en el espejo, ves tu imagen y tu imagen te ve a ti. Estás "mirándote" a "ti mismo". "Mirar" es un acto, tal como lo es "adorar". El acto de "mirar" es sobre "uno mismo". El acto de "adorar" es sobre "usted mismo" también. Tu acción es lo que la Deidad está haciendo ahora mismo. Somos reflejos de Dios como rayos del sol; NO somos distintos de Dios. (Dios nos hizo a Su imagen.) Cuando miras a tu alrededor, piensas que estás viendo a "otras" personas, "otros" elementos, pero en realidad te estás viendo a ti mismo. Este es el desenfoque de las líneas percibidas que mencionaré a continuación.

Dios está en ti. Así que, cuando adoras a Dios, que es omnipresente, la omnipresencia de Dios te adora a ti. La trascendencia tiene que ver con la difuminación de las líneas. Las líneas (su cuerpo individual en comparación con los otros cuerpos percibidos a su alrededor, como el escritorio, la grapadora, la pared, las personas, etc.) se desdibujarán. Dios lo es todo. Siempre que adoras, Dios está adorando.

Otro ejemplo. Es una especie de reciprocidad con la que quizás estés familiarizado por la ciencia. Para cada acción hay una reacción igual y opuesta. Si golpeas el árbol con fuerza con el puño, el árbol golpeará tu puño con la misma fuerza. Si adoras a Dios, Dios te adorará a ti.