¿Qué quiso decir Lucy con "En realidad nunca morimos"?

Apuesto a que tenía algo que ver con que su conciencia nunca desapareciera realmente. Mi interpretación es que, en la película, los cuerpos son mortales. Ellos mueren. Pero la conciencia de una persona, su conocimiento y capacidad para interactuar con el universo físico, es atemporal y no está ligada al cuerpo mortal que habita por un tiempo. (Eso es solo mi suposición. La película era bastante alucinante y no explicaba todo completamente).

En la ley de conservación de la energía: la energía no se crea ni se destruye, pero puede cambiar de forma. Nuestra fuerza vital es algún tipo de energía atrapada en un cuerpo mortal.

El cuerpo puede ser destruido pero la fuerza vital no. Nuestra fuerza de vida solo se transforma en un ser, viviendo en otro plano de existencia donde el cuerpo no es necesario. O eso es vida después de la muerte o algo más, bueno, nadie lo sabrá con seguridad.

Ella habla de nuestra conciencia (un estado de conciencia, un estado de la materia ) que es inmortal y nunca muere después de la muerte.

Ella prueba eso al final de la película al ascender al cielo ( planos superiores de existencia ) cuando se convierte en conciencia cósmica omnipresente (Ultimate Human, Universo mismo, ser iluminado , un ser divino) al ser plenamente consciente.

Leer más: ¿En qué se convierte Lucy al final?

referencia: http://www.thisisbarry.com/#!Lucy-2014-Explicado

Hay algunas filosofías en las que cree Oriente.

No estoy seguro de si se investigó sobre las filosofías indias en torno a dvaitam, advaitam y vishishtadvaitam para esta película.

Dvaitam : Es el concepto que sigue la mayor parte del mundo. Existe un poder divino y existen las creaciones del poder divino. Esto es dualismo.

Advaitam : Es el concepto de una sola realidad. Atman (el alma viviente) es lo mismo que Bhraman (realidad única). Lo que es la vida, es simplemente una ilusión que percibimos. Todo lo que vive es simplemente una conciencia combinada. Llegar a esa realización se considera alcanzar el Nirvana.

Vishishtadvaitam : es el concepto de una sola realidad también. La diferencia es que aquí tenemos que el poder divino tiene multiplicidad. Esto significa que los vivos existen en una existencia pseudo-singular, pero la muerte hace que el ser se una a la realidad única.

Lucy explica que "realmente nunca morimos". Esto combina bien con el concepto de Vishishtadvaitam, donde la muerte solo lleva a volver a unirse a una realidad singular. Lucy, basada en los conceptos de Advaitam, ha alcanzado el Nirvana y ahora es consciente de que es parte de esa realidad singular y ya no necesita su cuerpo físico.

Tal vez la transformación no es que ella se volvió inmortal, sino que se dio cuenta de esa naturaleza y se sintonizó más con ella mientras aún estaba en su forma humana física.

Creo que nadie sabe realmente lo que nos sucede cuando morimos porque incluso los muertos no pueden hablarnos claramente para explicarnos dónde están o qué les ha pasado a sus cuerpos que una vez habitaron... El punto es que la vida es lo que tenemos ahora mismo. , vamos a usarlo bien.

Creo que la respuesta está en el taoísmo:

Hay en el taoísmo, como en el griego Heráclito, una fuerte conciencia del proceso de cambio. Tanto la naturaleza como el ser humano están en constante transformación. Los procesos de la Naturaleza se mueven entre polaridades y los humanos se mueven hacia nuevas perspectivas. Dada esta situación, es inútil esperar definiciones claras y continuidad de estructuras. Si uno tiene una comprensión de la naturaleza de las cosas y sigue el curso natural, puede evitar ser afectado por la tristeza o la alegría. La emoción se puede contrarrestar con la razón y la comprensión. Por ejemplo, un hombre de entendimiento no se enfadará cuando la lluvia le impida salir, pero un niño a menudo sí lo hará.

El propio Zhuangzi muestra indiferencia hacia la muerte y condena la práctica común del duelo porque el doliente asume el conocimiento de lo desconocido y finge que no le gusta. Por el contrario, por su comprensión de la naturaleza de las cosas, el sabio ya no se ve afectado por los factores externos y los cambios del mundo. Sobre este pasaje el gran comentarista Kuo Hsiang comenta: “Cuando era ignorante, sentía pena. Cuando entendió, ya no se vio afectado. Esto enseña al hombre a dispersar la emoción con la razón.

Si la vida y la muerte son solo fases dentro del ciclo de cambio, entonces no hay diferencia entre los vivos y los muertos. La mortalidad sólo se convierte en un problema y una fuente de dolor, porque el hombre no puede liberarse de su categorización de la vida y la existencia. En el sentido físico, el hombre debe morir y no hay escapatoria. Pero, si el hombre puede entender el camino de la Naturaleza y abrazar el Dao, entonces vive tanto como el Dao. Zhuangzi desafía a la muerte diciendo que si (después de la muerte) su brazo izquierdo se convirtiera en un gallo, simplemente lo usaría para marcar la hora de la noche. El hombre puede morir de hecho, pero su esencia como parte de la esencia universal vive para siempre. Esta es la visión metafísica de la inmortalidad en el Zhuangzi.

https://philosophynow.org/issues/27/Death_in_Classical_Daoist_Thought

Según el taoísmo (pronunciación en mandarín) y el budismo, los espíritus nunca mueren, se reencarnan.

Emanuel Swendenborg, un famoso científico sueco, tiene la misma creencia. Incluso visitó el "mundo de los espíritus" y escribió muchos libros al respecto.