¿Existe una teoría del tiempo acorde con Heráclito?

El aforismo "πάντα ρει" (todo fluye) que se atribuye a Heráclito

τὰ ὄντα ἰέναι τε πάντα καὶ μένειν οὐδέν "Todas las entidades se mueven y nada permanece quieto"// El Crátilo de Platón

está relacionado con la naturaleza del mundo y no específicamente con el "tiempo". El río es una metáfora y significa que el "cambio" diferencia constantemente el ser de las cosas. (γιγνεσθαι) El mundo está en una condición de cambio constante.

Como Heráclito es considerado un filósofo dialéctico, su posición filosófica es contraria a la visión positivista/empirista. https://en.wikipedia.org/wiki/Unidad_de_opuestos

Así que no, la teoría del "bloque en movimiento/crecimiento" de la ontología del tiempo no está relacionada con la visión heraclitiana, como se puede ver fácilmente en la cita del texto de Platón que cité.

Una respuesta cruda es que cualquier rechazo moderno del relato de Elia (como lo conservan Newton, Einstein y la física más moderna con su matematización "atemporal" del "espacio-tiempo") contaría como heracliteano, un reconocimiento de la profunda singularidad de los eventos y la imposibilidad de aguante Después de todo, Heráclito no fue muy específico.

Parece estar preguntando si existen modelos para la "realidad del tiempo" en la ciencia, en oposición a la "ilusión del tiempo" parmenideana en la física matemática. El físico Lee Smollin ("Time Reborn") ha presentado recientemente tal argumento, en el que incluso las "leyes de la física" cambian con el tiempo. Darwin, por supuesto, demostró la impactante inestabilidad y flujo del tiempo biológico, una "corriente" genética en la que la estabilidad de las especies desaparece.

El problema, como se señaló, es que la ciencia, por definición, utiliza modelos matemáticos precisamente para eliminar el "flujo" absoluto de la naturaleza en algún sistema de medición. El tiempo fragmentado en unidades reiterativas de cualquier tipo no es estrictamente heracliteano. Es lo que nos permite "dar dos pasos" en la corriente de accidentes y recuperar patrones.

Las nociones de Newton sobre el tiempo (y el movimiento) eran aristotélicas, una magnitud continua, un continuo generado por el movimiento. Pero ese no era el flujo de Heráclito. Platón lo mantuvo bajo el nombre de devenir, y sólo medió entre el Uno y el flujo insertando en el medio sus formas inmutables. Aristóteles fue donde Platón no lo hizo y los fusionó con él en su noción de entelequia, la incorporación de la forma en la materia. Algunos incluso llegan a decir que Aristóteles "refutó" a Heráclito al afirmar la invariancia, la forma sobre el flujo, lo que permite el estudio científico de la naturaleza en movimiento. En esta afirmación se basa la física newtoniana.

Pero este flujo domesticado, domesticado en movimiento por Platón y Aristóteles, habría sido un anatema para Heráclito. Todo fluye, no sólo los ríos sino también sus riberas, arrastrados por los vientos y la erosión. No hay un fondo fijo contra el cual algo pueda moverse de un aquí definido a un allá definido, como los brazos de un reloj contra la esfera. El flujo está irrumpiendo dentro y fuera de la existencia, lo perpetuo es y no es, el devenir de Platón. Y su naturaleza se recrea en la gran escala de los eones: el universo irrumpe en una diferenciación violenta y caprichosa, diacosmesa, para reducirse a la nada en una ecpirosa igualmente violenta. " Eon es un niño que juega a los dados, a veces ganando, a veces perdiendo ".

Hay un filósofo moderno que está más en sintonía con Heráclito, quien incluso dijo que podía incluir todo Heráclito en su filosofía. En su Filosofía de la naturaleza llama al tiempo “ Devenir directamente intuido ”, “ precisamente la existencia de esta perpetua autosuperación ”. El tiempo es la negación de la indiferencia diferenciada, la invariancia de Aristóteles, que él identifica con el espacio: “ el tiempo es el hundimiento inmediato en la indiferencia, en la indiferenciación o espacio indiferenciado, porque sus momentos opuestos que se mantienen unidos en la unidad, inmediatamente se superan a sí mismos ”. Y esto lleva a Hegel, es él por supuesto, a identificar la naturaleza de las tres dimensiones del tiempo, como Heráclito, es un presentista radical. Asi que "el pasado y el futuro del tiempo como siendo en la Naturaleza, son espacio, pues el espacio es el tiempo negado ”, Ahora dice que “ no es más que este desvanecimiento de su ser [el pasado] en la nada y de la nada [el futuro] en su ser ”. Esto también hace eco de la observación de San Agustín de que " el tiempo es casi inexistente, el pasado ya no existe, el futuro aún no existe, y el presente dura sólo un instante ".

Además, no es el tiempo el que deriva del movimiento, sino al revés: " Este desvanecimiento y autorregeneración del espacio en el tiempo y del tiempo en el espacio, un proceso en el que el tiempo se plantea espacialmente como lugar, pero en ese lugar, también, como espacialidad indiferente, se postula inmediatamente como temporal: esto es Movimiento ”. Pero como se esperaba del espíritu de Heráclito, esta visión del tiempo y el movimiento es incompatible con el estudio metódico de la naturaleza, tal como lo propusieron Aristóteles y Newton, y una alternativa hegeliana parece improbable por ahora.

Voy a darle el punto de vista de los físicos.

Como parece, la mecánica cuántica sugiere que el tiempo es, de hecho, inexistente. Es una construcción artificial que permite un modelo efectivo de lo que observamos. Hay varios argumentos que sugieren esto:

1: El tiempo es fundamentalmente inobservable, a excepción de la realidad. Esto se demostró a principios del siglo XX.

2: El concepto de superselección sugiere que si la gravedad funciona como creemos que lo hace, entonces no hay nada que pueda 'sentir' o 'ver' el tiempo en absoluto.

3: Las ecuaciones tipo Wheeler-DeWitt sugieren que el Universo como un todo es completamente independiente del tiempo.

Recientemente (2015) ha habido un nuevo intento de formular la mecánica cuántica independiente del tiempo (Maccone et al.). Es esencialmente una versión más limpia del mecanismo de Page y Wootters de los años 80, y se han logrado varios avances. El punto principal del mecanismo es que los relojes no aproximan el tiempo, lo definen. La evolución temporal se logra a través de correlaciones entre diferentes estados (por ejemplo, el estado de mi reloj y mi posición).

No, Heráclito creía que nuestro mundo, el universo (o el cosmos) no tenía principio ni fin, "siempre fue y siempre será", como dice aquí: "Este orden del mundo [kosmos], el mismo de todos, no Dios ni el hombre crearon, pero siempre fue y es y será: fuego siempre vivo, que se enciende en medidas y se apaga en medidas ". (De la página de la enciclopedia de Stanford sobre Heráclito). En lo que se enfoca Heráclito no es en el tiempo, sino en la eternidad. Pero los filósofos se han olvidado del concepto de eternidad y no le prestan mucha atención. (Platón, de hecho, creía que el tiempo era finito y la eternidad infinita). A Newton no le gustaba la eternidad porque no es medible, mientras que incluso cuando el tiempo es absoluto, todavía es medible.

La cita mencionada anteriormente sobre el río no es un enfoque en el tiempo de heráclito, sino un enfoque en la identidad personal. El hombre que se sumerge en el río también está cambiando... (¡pero el cambio también podría estar en nuestras cabezas!)