Conozco a una persona que, por lo que puedo decir, ha estado interesada en el budismo de manera intermitente durante mucho tiempo, pero nunca dio un gran salto en su práctica para lograr y cultivar logros más grandes. Está lo suficientemente versada en las enseñanzas budistas básicas pero, como me dijo esta persona más de una vez, tiene miedo de llegar a un "punto de no retorno", es decir, a no poder disfrutar y hacer todas las cosas a las que estaba acostumbrada. una vez que cruza cierta etapa del camino.
Traté de dar algunos consejos ofreciendo detalles sobre mi propia experiencia y diciendo que, en realidad, ahora soy aún más capaz de apreciar las mismas cosas que tenía antes. Este y algunos otros intentos nunca convencieron a esa persona (nunca traté de persuadirla , ya que prefiero que cada uno haga la elección que más prefiera) y mi ser consciente de que, en cierta medida, el progreso en el camino puede ser altamente subjetivo, sólo puede hacer las cosas más difíciles.
No poder ofrecer una respuesta más satisfactoria a ¿Podré disfrutar de la vida tanto como antes? , ¿qué respuesta convincente ofrecería basándose en su experiencia personal y, si es pertinente, en las escrituras budistas?
Tenga en cuenta finalmente que no exijo que esto, como muchas otras personas, siga el camino hacia el nivel más completo y más duro. Puede adquirir una idea de lo que es practicar la meditación, la atención plena y las prácticas de introspección durante un tiempo y luego establecerse en un nivel que le resulte cómodo.
Desde mi perspectiva personal, ciertamente he perdido algunas cosas. Ahora, si esto es universal o debido a mi comprensión o práctica errónea, no lo sé de manera concluyente. Pero ciertamente hay riesgos involucrados:
Ahora, el jurado aún está deliberando sobre cuánto de esto es mi propio sesgo vs inherente al budismo. Podría argumentar que por cada punto anterior, hay un maestro budista que demuestra un comportamiento 100% perfectamente normal: motivación perfecta para construir templos, organizar grupos, traducir textos, dar conferencias y realizar otras actividades mundanas en apoyo de la difusión del Dharma; relaciones perfectas con personas normales no solo en la capacidad de maestro-alumno, sino también realizando actividades creativas e incluso relaciones personales; ser capaz de ser fuerte, centrado y persuadir a todo tipo de personas y, de hecho, motivar a las personas a cambiar a pesar de su resistencia; y encontrar alegría en todo tipo de actividades cotidianas.
Dicho esto, en cierto modo, todos mis problemas son inducidos por el budismo, incluso si se deben a mis propios errores, por lo que hacer que otras personas desconfíen de esto no es algo malo.
Lo que pierdes gradualmente practicando el camino es:
Ninguno de los cuales es agradable de tener o vale la pena tener o mantener. Lo que ganas es paz y felicidad inquebrantables (libres de Dukkha o Nirvana ). Además, terminas con Jarāmaraṇa y el ciclo de Originación Dependiente .
Según lo que dijo en su texto, puede disfrutar más, lo que quizás se deba a la reducción de los indeseables anteriores. Una vez que se han ido por completo, solo queda la felicidad. Esta felicidad es estable y no depende de nada más y no termina. Por lo tanto, podrá disfrutar de la vida como nunca antes a través del tipo de disfrute que ha experimentado antes (ämisa sukha). Este es un tipo de disfrute más elevado (niramisa sukha).
Tu ansia de sensaciones no mejora las sensaciones ni las hace durar más. Ejemplo: si comes un helado, tu ansia por el sabor no lo hará más dulce ni hará que el sabor dure más. El antojo solo lo preparará para la decepción a medida que desaparezca el sabor.
Este es un ejemplo clásico de Kama-chanda (deseo sensual), uno de los cinco obstáculos que impiden el progreso espiritual de uno.
El Buda habla sólo de dos cosas, el sufrimiento y cómo perder el sufrimiento. En su mayor parte, para comprender el sufrimiento, verlo, la primera Noble verdad requiere enfrentar el sufrimiento fuerte por uno mismo para investigar más y hacer uso del camino que va más allá de él. Suele llamarse borracho en la juventud, salud y borracho en la vida llamado por el Buda.
Dado que la liberación significa liberarse, liberarse de la causa del sufrimiento, perder el hambre/esto (taṇha)...
Mi persona recientemente se encontró con esta maravillosa charla que podría ser muy útil para leer o escuchar:
Entrena tu hambre (The Sea Squirt) 11 de noviembre de 2016
Hay un animalito llamado chorro de mar. No es muy grande y sus órganos más complejos son el cerebro y el sistema digestivo. Después de nacer, se mueve en el océano y encuentra un lugar que le gusta, donde siente que la comida será buena. Luego se queda allí por el resto de su vida. Y una de las primeras cosas que hace después de encontrar su lugar es digerir su cerebro, por lo que solo le queda un sistema digestivo, básicamente para mostrar quién está a cargo.
Esto es cierto no solo para los chorros de mar... lea más o escuche el audio
Practicar Dhamma, en su mayor parte es como el de un Sea Squirt y fácilmente olvidamos que Mara todavía está detrás de nosotros y todavía es capaz de atraparnos. Todavía no vemos el revés y olvidamos la Noble Verdad.
( Nota: Este es un regalo del Dhamma y no está destinado a fines comerciales ni a ninguna otra ganancia mundana ) .
He experimentado las mismas cosas que ha mencionado Andrei, es decir, pérdida de alegría, de relacionarme con gente normal, pérdida de interés en el entretenimiento y otras cosas mundanas (sin ningún orden en particular). Incluso llegó a ser paralizante en un momento en que no entendía claramente lo que estaba pasando y traté de corregirme torpemente. Pero como con muchas cosas, fue una fase y ya no sufro de esos problemas. Algunas cosas pueden empeorar antes de mejorar, por lo que incluso si ciertas cosas parecen volverse problemáticas en algún momento, no significa que seguirá siendo así. Sé que no es prudente generalizar, pero esa es mi experiencia de todos modos.
usuario2512