Experimentar dolor físico

¿Qué consejos (o técnicas, por ejemplo, de meditación) tiene el budismo (de cualquier tradición) para las personas que experimentan dolor físico (causado por una enfermedad y tratado por un médico)? ¿O para las personas (amigos, familiares, incluso enfermeras) de esas personas?

Eso (dolor físico) es lo que la palabra "sufrimiento" implica o significa para la mayoría de las personas.

¿Es "ver al médico, obtener mejores analgésicos" la mejor o la única respuesta real? ¿Qué pasa si los analgésicos tienen un efecto en la mente, por ejemplo, los opioides, es eso 'malo'? ¿Qué pasa si los analgésicos no funcionan, por ejemplo, el dolor neuropático, o si los medicamentos no están disponibles?

Perdón por preguntar. Este no es un "problema real" para mí en este momento, por lo que puede ser un ejemplo de preocupación innecesaria, pero puedo preguntar ahora, y en caso de que este problema me suceda a mí o a alguien más en el futuro, Quiero haber preparado/estudiado algunos consejos apropiados por adelantado.

Y/o qué consejo tiene para las personas ahora, antes de que experimenten dolor, para prepararse.


Estoy de acuerdo en que 'dolor' está destinado a enviar algún tipo de mensaje de advertencia, por lo que un dolor temporal/nuevo y una visita al médico podrían ser lo primero.

Por el bien de esta pregunta, suponga que el problema subyacente ya ha sido diagnosticado médicamente: que es dolor crónico, de una enfermedad como neuropatía diabética o cáncer terminal, o algo así.

Comentando ya que esto no es una respuesta completa. Shinzen Young es un maestro de meditación con mucha experiencia y tiene mucho que decir sobre el dolor. En particular, simpatiza con tu punto, ChrisW, de que aunque tu dolor no sea un problema en este momento, podría convertirse en uno, ¡así que es mejor aprender a manejarlo ahora que tienes la oportunidad! Aquí hay un punto de partida: shinzen.org/Articles/artPain.pdf
Otro comentario que no vale la pena responder: los analgésicos opiáceos son probablemente superados solo por el terrorismo en el sentido de que asustan innecesariamente a demasiadas personas. La gran mayoría de las personas los usan correctamente, no terminan con problemas de adicción y podrían aprender la meditación y el control del dolor relacionado con la meditación de manera sinérgica con el uso (cuidadoso) de opiáceos. En ese sentido, no son más "malos" (ni buenos) que el chocolate.
@tkp Gracias por la referencia, etc. Es una buena respuesta y no necesita ser 'simplemente' un comentario.
Recomendaría ver este discurso de Yuttadhammo Bhikkhu sobre el dolor: youtube.com/watch?v=BldDclolLCg
@Monk No lo haría: su tema es lo que puede aprender del dolor de tener las piernas rígidas durante la meditación. En mi opinión, sería un conjunto de mensajes desesperadamente inapropiados/crueles para alguien que está gravemente enfermo y con dolor, a menos que tal vez ya haya comprado (interiorizado) la filosofía: en resumen, dice: "al universo no le importa tu dolor; el sufrimiento es parte de la vida; el fuego del apego es el sufrimiento, la felicidad no viene de aferrarse a cosas fugaces; no es gran cosa, no me va a matar; hagas lo que hagas no va a resolver el problema así que ríndete".
@ChrisW Sí, lo sé. Mi respuesta se basó en esta parte de su pregunta "¿Qué consejo tiene para que las personas se preparen ahora, antes de que experimenten dolor?".

Respuestas (7)

Según mi maestro, la actitud ilustrada es ver el dolor como información. (A modo de comparación, la actitud no iluminada es bloquear/evitar/suprimir el dolor por todos los medios). Debido a que el dolor es información, debemos evaluarlo, ver qué mensaje lleva y qué significa para nosotros, y luego actuar.

Cierto dolor físico es un síntoma de un problema más profundo y, en lugar de suprimir el síntoma, un enfoque más inteligente sería ocuparse de las causas (a menudo, malos hábitos de vida).

Cierto dolor físico acompaña a los ejercicios que ayudan a uno a fortalecerse física y emocionalmente. La actitud correcta ante tal dolor es aceptar el componente físico y, al aceptarlo, eliminar el componente emocional que proviene de la resistencia y la autocompasión (el llamado "dolor del dolor").

Obviamente, algún dolor físico es una señal de daño que se le está haciendo al cuerpo en este momento, como el dolor que acompaña al desgarro de los ligamentos. También hay dolor residual que acompaña al proceso de recuperación, etc., estos caen en el ámbito de la medicina regular.

Entonces, la regla general es no preocuparse por el dolor en sí, sino por el mensaje que hay detrás.

Sin embargo, si el dolor es tan abrumadoramente fuerte que oscurece la mente, me imagino que el enfoque budista no estaría en desacuerdo con el uso temporal de anestésicos.

Asumo, quizás sin habilidad, que aceptar la medicina es parte del Camino Medio. Leí que la medicina está permitida a los monjes.
Lo siento, no puedo ver una relación entre mi respuesta y tu comentario. Veo que editaste tu pregunta ahora. Estás preguntando sobre técnicas para lidiar con el dolor. Sí, la técnica es ver el dolor directamente como energía o información. Entonces ya no es doloroso.
Su última oración "me imagino que el enfoque budista no estaría en desacuerdo con los anestésicos": traté de confirmar eso.
¿Está equiparando la anestesia con la medicina? Porque para mí son dos cosas diferentes. Uno trata las causas y el otro suprime los síntomas.
"Considerando adecuadamente los requisitos medicinales para curar a los enfermos, los uso: simplemente para evitar cualquier dolor de enfermedad que haya surgido y para la máxima libertad de la enfermedad": los anestésicos están incluidos en la medicina, son un subconjunto de ella.
Y específicamente pensé que el dolor 'innecesario' (por ejemplo, por negarse a los anestésicos) podría ser ascetismo y, por lo tanto, no hay un término medio.
No, apuesto a que solo se referían al dolor causado por una enfermedad. Por cierto, aparentemente el anestésico principal en ese entonces era el alcohol destilado. La marihuana no es un anestésico en mi experiencia.
De todos modos, gracias por la teoría de que "Entonces ya no duele.
Sí, tengo algo de experiencia de ver fuertes dolores punzantes durante días. Con el tiempo se convierte en una escena 3D. Además, mi mentor actual nos pide que hagamos ejercicios de tolerancia al dolor todas las semanas. Una vez que cambias, el dolor se siente más como calor, no como dolor. (No es un dolor dañino, solo ejercicio muscular estático)

Esta no es una respuesta adecuada sobre la ética, sino mi experiencia personal.

Hace cuatro años me diagnosticaron cáncer de mandíbula en etapa 4 y me dieron dos meses de vida. Preparé mis planes finales, me despedí de mi familia y le dejé todo a mi esposa (que es médica, así que realmente entendió la partitura). Si bien casi muero más de unas pocas veces (USCG MK en una MLB de 44 'en el Atlántico Norte), esto apestaba porque tenía hijos. Incluso con la cirugía, era poco probable que obtuvieran todo. Lo más probable es que me fuera a morir.

Después de una cirugía agresiva que me cambió la vida (12 horas en la camilla y tres días en coma pero con márgenes limpios), quimioterapia importante y 39 sesiones de radiación en la cabeza en un lapso de ocho meses que casi me matan, el cáncer desapareció. A medida que me curaba, lenta y sistemáticamente en un lapso de seis meses me desteté de una dosis diaria de >200 mg de oxicodona. Me gustaría decir que fue duro, pero no lo fue. ¿Incómodo? Sí, pero sabía que el malestar no era de estar enferma sino de curarme, así que lo acogí. Durante tres meses después de eso, no tomé medicamentos para el dolor, recetados, de venta libre u otros.

Lo que quedó fue un gran dolor neuropático alrededor del sitio quirúrgico donde las lesiones faciales son muy sensibles y la pierna derecha donde se tomó el injerto óseo [implantado en mi mandíbula]. Mis médicos no tienen ningún problema en tenerme con opiáceos hasta que muera, pero para mí eso fue una muerte. Para mí, los opiáceos no eran aceptables. ¿Entonces qué hice? Mi estado tiene una ley de cannabis medicinal y tengo un cuidador que en muchos sentidos es un verdadero bodhisattva. ¿Es peor que el alcohol y los opiáceos? OMI y los de mis MD: no. Mi IM MD (profesor de la facultad de medicina y especialista en adicciones) de >15 años está contento con mi elección. Con el tinnitus de la quimioterapia ni siquiera puedo tomar un AINE. El cannabis medicinal ha marcado una diferencia en mi vida. No es perfecto, pero en mi opinión es relativamente benigno y mi mejor opción.

Entonces, en mi opinión, al final tiene que ser su elección. Si necesita medicamentos, tómelos. Si no lo haces entonces no lo hagas. Además, en mi opinión, el hecho de que incluso estés haciendo la pregunta muestra claramente que entiendes esto y lo aceptarías. Estás "por delante de la curva" en este caso.

Espero que encuentres una respuesta que te funcione.

Hoy me encuentro como secretaria personal de una maestra de Dharma vietnamita-estadounidense (su maestra era la "Madre Teresa de Vietnam" y solo en un puñado de herederos de Dharma de ella) y abadesa del convento local que es la persona más compasiva que conozco. se reunirá alguna vez. Ella verdaderamente entiende la lección de Avalokiteśvara y vive esa vida para el mejoramiento de nuestra sangha. Sentarse en el mismo escritorio con una persona así es una lección de humildad.

La vida continúa.

Nam mô A Di Đà Phật.

Existen múltiples técnicas de "limpieza del dolor", que tienen una base meditativa y budista.

Primero, resumiré algunos puntos importantes (ver (1) a (3) a continuación), luego daré pasos abreviados para la técnica que uso con más frecuencia (ver (a) a (i) a continuación). Para lo que sea que valga la pena la comprensión (a veces la comprensión es el premio bobo;) aquí están los pocos puntos destacados:

  1. Juega con el punto de vista, que el dolor y el sufrimiento son distintos, y que el sufrimiento tiene que ver con la resistencia. (Puedes ver las raíces budistas de esto.) Así que... para esto: ABRAZA tu experiencia actual (si tienes resistencia, abrázala también), el aspecto de "sufrimiento" disminuye... y a medida que continúas abrazando , no solo puede disminuir el sufrimiento... incluso puedes ver desaparecer el dolor.

  2. El dolor puede ser inicialmente una respuesta natural, pero muy rápidamente (segundos), puede terminar experimentando el recuerdo de un dolor, tanto o más que las sensaciones reales del momento. Entonces, para esto: ESTAR PRESENTE . Por ejemplo, sea consciente y luego observe quién es el que está siendo consciente.

    (Nota posterior: también, el sufrimiento puede ser nuestro retroceso emocional ante el dolor... con lo cual ayudarán los pasos de "bienvenida" a continuación).

  3. También es útil: traiga algo que sea "energía presente" para usted, al dolor. Ejemplos: amplitud, amor, presencia, relación.

Ok, un ejemplo del uso de la técnica a continuación: el día después de que aprendí la técnica para aliviar el dolor del Método Sedona a continuación (de una conferencia telefónica grupal, facilitada por Hale Dwoskin)... Golpeé mis dedos mientras cerraba una ventana usando una mano... tan fuerte, que tuve que dejar caer lo que tenía en mi mano libre, para poder golpear la ventana, para abrirla. Para resumir: unos 5-10 minutos después, todavía tenía los dedos ensangrentados, pero sin dolor... usando esa técnica.

La técnica: (a) experimentar las sensaciones del ahora mismo (no solo el dolor, TODAS las sensaciones); (b) experimentar la espaciosidad que rodea e interpenetra eso; (c) volver a las sensaciones del ahora mismo; (d) amplitud de nuevo; (e) adelante y atrás -- sensaciones, amplitud... tal vez 10 veces... (f) pregúntese: ¿estaría abierto a ver esta experiencia como un recuerdo?; (g) ¿PODRÍA dejar ir ese recuerdo?; (h) ¿Dejaría ir ese recuerdo?; (i) y ¿Cuándo? Repita (a) - (i) arriba si es útil.

Tenga en cuenta los elementos budistas: el ahora, la no resistencia y la amplitud.

He llevado probablemente a 10 personas a través de esa técnica, y constantemente les he hecho reportar una disminución del dolor... a veces una desaparición completa.


Otra modalidad con una buena meditación para aliviar el dolor es la modalidad "El viaje" de Brandon Bays ... pero mientras que muchas cosas que hace incluyen un sabor budista, su técnica para aliviar el dolor es más PNL/visualización.


Otro ejemplo que es muy budista es de una cinta (creo que era "El arte de la felicidad") que escuché, de Ken Keyes Jr., quien escribió "El manual de la conciencia superior" (nuevamente, algunas raíces muy budistas), y que él mismo fue víctima de polio confinado a una silla de ruedas. Hizo que todo un grupo levantara la mano si tenían dolor crónico (sonaba como si algunos lo tuvieran), luego HUELLA EN EL AIREun bosquejo de su dolor, dando vueltas y vueltas al bosquejo, actualizándolo constantemente a medida que continuaba disertando... luego, en su próxima pausa en su línea de pensamiento, les pidió que compartieran si su dolor había disminuido... y para algunos, su dolor crónico en realidad había desaparecido. Una vez más, observe los elementos budistas: estar presente, permanecer donde estamos, dar la bienvenida a lo que está aquí... o simplemente "estar con" de una manera que nos relacione con cómo es realmente, en este momento.

Por supuesto, también ayuda que alguien más nos guíe a través de pasos como este, especialmente la primera vez que lo hacemos... pero eliminé ese dolor de portazo facilitándome a mí mismo.

Espero que ayude.

Mi propio enfoque hacia el dolor es meditar. Si me duele estar sentado, me acuesto. Si me duermo, debo necesitar dormir. ¿Qué es la meditación? "un estado de conciencia en el que el observador se desapega de varias cualidades de la mente". Una de estas cualidades es el dolor. http://en.wikipedia.org/wiki/Dhy%C4%81na_in_Buddhism

Dhyana (sánscrito; devanagari: ध्यान) o Jhāna (झान) (pali) significa meditación en hinduismo, budismo y jainismo. Se refiere a varios estados de samadhi,[1] un estado de conciencia en el que el observador se desapega de varias cualidades de la mente.[2] En este estado uno se ha vuelto firme y estable y todo lo que está apareciendo se nota pero no se identifica.[3]

Dhyana es la conciencia del observador (testigo), pero que incluye la mente, el cuerpo, los sentidos y el entorno, aunque no se identifique con ellos, cuya profundización conduce al samadhi. El Sutta Pitaka describe cuatro niveles de dhyana, llamados jhana, cada uno de ellos de profundidad creciente. Los Jhanas se describen muchas veces en el canon Pāli, y una gran parte de la literatura poscanónica budista Theravāda y Mahayana se ha dedicado a su elucidación.

En lugar de decirte cómo meditar (sigue la respiración, concéntrate, ten compasión por todas las personas y otras técnicas de meditación budista), déjame decirte que amplíes tu práctica de meditación o que le añadas nuevos elementos. Por supuesto, esto no es una recomendación para optar por no recibir tratamiento médico si sientes que ese es tu camino, pero es decir que se puede encontrar un alivio, o al menos un distanciamiento y una desidentificación con las sensaciones corporales. Por supuesto, si está sangrando, detenga el sangrado y luego medite. Haz todo lo que puedas, como acupresión, yoga o lo que sea que te alivie, luego medita. Comienza tu día con meditación y termínalo con meditación. Aléjate del dolor mientras cuentas las respiraciones. El dolor puede no desaparecer pero la identificación con el dolor puede desaparecer. Este es el concepto budista de la cesación. Un dolor sigue siendo un dolor, pero ya no es mi dolor. Es simplemente un impulso eléctrico en los agregados que forman el cuerpo.

Creo que para el dolor uno debe tomar analgésicos si el dolor es suficiente para interferir con el funcionamiento normal. Incluso si tiene un efecto en la mente, creo que es una razón legítima. Por ejemplo, en el Vinaya Pitika, el Buda llegó a recomendar el uso de marihuana colocada en agua hirviendo para aliviar el dolor de la artritis, y los efectos de la marihuana que alteran la mente son mayores que los de los analgésicos opiáceos tomados en una dosis adecuada. así que los analgésicos deberían estar bien.

En términos de otras formas de aliviar el dolor, he encontrado en mi propia experiencia que practicar la atención plena del cuerpo es un método efectivo. Incluso si no puede deshacerse del dolor, la atención plena del cuerpo puede reducir en gran medida la reacción mental al dolor físico, haciéndolo bastante soportable. No intentaría usarlo en lugar de la medicación, pero usarlo junto debería ayudar.

Para obtener información sobre la práctica de la atención plena del cuerpo, recomiendo leer el Kayagatasati Sutta , en particular las instrucciones sobre cómo discernir el cuerpo en términos de las cuatro propiedades.

La "dosis adecuada" de analgésicos opiáceos puede llegar a ser alta: en algunas situaciones/países, un médico puede llegar a estar dispuesto a recetar una dosis lo suficientemente alta como para tener un efecto sedante: en este artículo de perspectivas budistas , véase, por ejemplo, "la necesidad de estar alerta". en el budista moribundo" para evitar tener demasiado, a la inversa, "deterioro cognitivo (por ejemplo, delirio)" por tener muy poco.

Hay una meditación guiada sobre ese tema aquí: Uso de la meditación para lidiar con el dolor, la enfermedad y la muerte

El autor (Thanissaro Bikkhu) dice que lo usó para "ayudarme a superar los peores episodios de dolor y desorientación" cuando tenía malaria, sugiere que es útil practicar antes de que sea "demasiado tarde para estar completamente preparado" y lo recomienda. tanto para los cuidadores como para los pacientes que tienen dolor.

Es "meditación de la respiración" sin la 'supuesta' doctrina budista: aparentemente es un discurso que dio a la gente en una conferencia sobre el SIDA; por lo que podría ser útil también para personas con familiares o amigos no budistas.

Comienza,

Cierra los ojos y di para ti mismo: 'Que sea verdaderamente feliz y libre de sufrimiento'. [etc.]

Continúa,

Debes tener muy claro un punto: el propósito de la meditación es encontrar la felicidad y el bienestar dentro de la mente, independientemente del cuerpo u otras cosas que suceden afuera. Su objetivo es encontrar algo sólido dentro de lo que pueda confiar sin importar lo que le suceda al cuerpo.

Algunas técnicas o ideas específicas comienzan con el párrafo que comienza con,

Así que ahora me gustaría centrarme en cómo usar la meditación para enfrentar estas cosas y trascenderlas. Primero, dolor. Cuando sucede, primero tienes que aceptar que está ahí.

Lo probé yo mismo cuando estaba enfermo y esta no es mi opinión personal. El Señor Buda lo aconsejó a los monjes (Theravada). Es una meditación llamada "Vidarshana". Se enfoca en la temporalidad de lo que sentimos y podemos. adormece los dolores leves en cuestión de minutos. Esta es una de las dos meditaciones mencionadas en el budismo Theravada para desbloquear la iluminación.

quora.com/What-is-Vidarshana-meditation-in-Buddhism sugiere que es un sinónimo de "vipassana"; buddhistchannel.tv/index.php?id=43,6194,0,0,1,0#.WqFYeOjwZhE dice que es "vipassana" en pali y "vidarshana" en sánscrito.