Mantendré esto breve y dulce. Últimamente he estado pensando en la idea de convertirme en profesor de religiones orientales, en particular de budismo. No puedo identificarlo exactamente, pero hay algo sobre el budismo, sus enseñanzas fundamentales y su practicidad, el propio Buda y mis interacciones con ávidos practicantes (especialmente mi asesora en la universidad, que es budista zen y alguien a quien admiro mucho ) me han demostrado que esto es lo que quiero hacer con mi vida. No quiero ser monje, ya que mi sueño también es ser un educador que inspire a las personas y algún día tener una familia.
Mi pregunta es:
¿A donde voy desde aqui? Una cosa que he aprendido sobre el budismo es el peligro de la intelectualización excesiva.
¿Cómo encuentran algunos de ustedes un equilibrio entre la práctica budista (que tiene como objetivo liberarnos de nuestras mentes) y usar su mente de manera efectiva (para aprender sobre las enseñanzas o seguir su pasión y llamado en la vida)?
Además, para aquellos de ustedes que tienen doctorados en este campo, ¿cuál es su consejo?
Si tiene más preguntas, no dude en preguntar y agradezco mucho su ayuda.
Editar: En este momento, soy un joven universitario de 21 años en ascenso que busca una especialización en estudios religiosos. Medito diariamente usando la aplicación un 10% más feliz, pero a medida que avanzo me gustaría aprender técnicas budistas más avanzadas. Hay una sangha dirigida por mi profesor todos los martes a la que espero asistir cuando regrese a la escuela en una semana. Diría que tengo una comprensión decente de una historia básica y una comprensión del budismo y sus enseñanzas, pero me siento intimidado por lo mucho que hay que aprender y una preocupación mía es perderme en las enseñanzas/historia que se requeriría de mí si siguiera la carrera que espero. Sin embargo, tal vez, esto en sí mismo es una gran oportunidad para aprender a mantener el equilibrio y los desafíos mencionados son una razón más para seguir adelante. Gracias.
Algunos pensamientos en forma de respuesta :)
Probablemente el mejor consejo que podría darte es salir y buscar el consejo de otras personas que hayan hecho lo que deseas hacer en lugar de preguntar aquí :) Pregúntale a Robert Thurman o Alexander Berzin ;)
¡Espero que esto ayude!
¿A donde voy desde aqui? Una cosa que he aprendido sobre el budismo es el peligro de la intelectualización excesiva.
Eso no es cierto en absoluto. Hay un sutta donde los monjes que se especializan en la meditación de absorción (jhana) menosprecian a los monjes que se especializan en el estudio y la enseñanza del Dhamma (las enseñanzas de Buda) , y viceversa.
Esto es lo que Ven. Maha Cunda finalmente les aconsejó que hicieran en AN 6.46 :
“Por lo tanto, amigos, deben entrenarse: 'Siendo monjes devotos del Dhamma, hablaremos en alabanza de los monjes jhana'. Así es como deben entrenarse. ¿Porqué es eso? Porque estas son personas asombrosas, difíciles de encontrar en el mundo, es decir, aquellas que habitan tocando el elemento inmortal con el cuerpo.
“Y así, amigos, deben entrenarse: 'Siendo monjes jhana, hablaremos en alabanza de los monjes devotos del Dhamma'. Así es como deben entrenarse. ¿Porqué es eso? Porque estas son personas asombrosas, difíciles de encontrar en el mundo, es decir, aquellas que penetran con discernimiento en declaraciones de profundo significado ”.
Entonces, mientras AN 5.73 advierte a aquellos que intelectualizan demasiado que también practiquen la meditación, AN 6.46 nos recuerda que aprender y comprender el Dharma también es muy importante.
No hay nada malo para aquellos que se especializan en ser eruditos del Dhamma y para aquellos que se especializan en la meditación jhana, siempre que haya equilibrio y moderación.
Sin embargo, debes recordar que estos dos suttas están dirigidos a los monjes, no a los laicos. Generalmente se aconseja a los laicos que practiquen los cinco preceptos , practiquen la virtud ( Acción Correcta , Habla Correcta , Medios de Vida Correctos ) y aprendan el Dhamma (tener la Visión Correcta ).
La Visión Correcta es el precursor del Noble Óctuple Sendero según MN 117 . Entonces, si ayudas a otros a aprender el Dhamma para ayudarlos a tener la Visión Correcta (asumiendo que ya tienes la Visión Correcta ), entonces les estás dando el regalo supremo, porque Itivuttaka 100 dice:
"Existen estos dos tipos de regalos: un regalo de cosas materiales y un regalo del Dhamma. De los dos, este es supremo: un regalo del Dhamma.
"Existen estos dos tipos de compartir: compartir cosas materiales y compartir el Dhamma. De los dos, este es supremo: compartir el Dhamma.
"Existen estos dos tipos de asistencia: asistencia con cosas materiales y asistencia con el Dhamma. De los dos, este es supremo: ayuda con el Dhamma.
"Existen estos dos tipos de donaciones masivas: una donación masiva de cosas materiales y una donación masiva del Dhamma. De las dos, esta es suprema: una donación masiva del Dhamma".
¿Cómo encuentran algunos de ustedes un equilibrio entre la práctica budista (que tiene como objetivo liberarnos de nuestras mentes) y usar su mente de manera efectiva (para aprender sobre las enseñanzas o seguir su pasión y llamado en la vida)?
Como se mencionó anteriormente, tener la Visión Correcta es el precursor del Noble Óctuple Sendero . Entonces, tiene mucho sentido aprender las enseñanzas.
Básicamente, estoy tratando de fomentar su interés en tener una carrera académica en estudios budistas, como un medio para estudiar las enseñanzas de Buda en profundidad y transmitir su mensaje, aunque sea de forma académica, a los estudiantes, la comunidad académica y la gente de todo el mundo. .
Que la visión profunda de la práctica directa informe tus pasos y amplíe tu alcance. 🙏
Buscabas más conocimiento y quizás no te habías dado cuenta de que la práctica debe ir de la mano con el estudio. El estudio sin práctica es débilmente informado y de poco valor.
¿Sabías que mi respuesta en realidad sugería que no encontrarías una respuesta intelectual? Este es el peligro descrito en https://suttacentral.net/an5.73/en/thanissaro
Otro aspecto de la práctica es que, aunque sentarse en meditación pacífica puede sentirse bien, también puede no ser suficiente. Por ejemplo, estudié Zen en la universidad y después de haber meditado durante más de una década, pensé que había alcanzado cierta ecuanimidad. Pero cuando fui a escalar rocas, me aterroricé irracionalmente. Esta trampa de depender únicamente de la meditación sentada segura y pacífica tiende a atrapar a aquellos de nosotros que valoramos el pensamiento y el aprendizaje. Creemos que estamos en paz, pero no es así. Para profundizar en su práctica, considere también el significado detrás de MN4, Miedo y terror. . El Maestro Hakuin también luchó con esto y luchó con la historia del grito de muerte de Yantou. . Con su práctica firmemente establecida, los estudios académicos serán brillantes y plenos.
yeshe tenley
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CrisW
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