En el diálogo de Platón, Critón , donde Critón insta a Sócrates a huir antes de que lo ejecuten, Sócrates se niega y esboza una teoría del contacto social entre un ciudadano y la ciudad.
Había entendido que la teoría del contacto social había comenzado con el Contrato social de Rousseau .
¿Cuáles son las principales diferencias e innovaciones entre estas dos afirmaciones?
Se dice que la teoría moderna del contrato social comienza con el Leviatán de Thomas Hobbes (no con Rousseau). Daré una descripción general de los puntos principales de todas las teorías del contrato social, incluida la del Critón de Platón (aunque técnicamente, ¡no es una teoría del contrato social!). Tenga en cuenta que esta es una descripción general amplia y muy breve. Para una visión más matizada, recomiendo el SEP o el IEP.
Siempre comienzan con un estado hipotético de la naturaleza. ¿Qué pasaría si no hubiera leyes, ninguna forma de gobierno interviniendo?
Después de describir el estado de naturaleza, es claro que debe haber un organismo interviniente (=gobierno). Para que este gobierno funcione, los ciudadanos deben entregar algunas de sus libertades a este gobierno. Las teorías del contrato social incluyen qué libertades y la justificación para entregarlas (es decir, el papel del gobierno).
Sócrates dice en Critón que no puede eludir las leyes de la ciudad, porque ellas hicieron posible su vida. No puedes evitar las leyes cuando quieres; naciste en una ciudad con leyes que te dieron protección y posibilidades. También tienes que aceptarlos cuando 'se vuelven contra ti'. Los ciudadanos aquí, sin embargo, pueden dejar la ciudad cuando crezcan. Sin embargo, si te quedas, debes aceptar las condiciones (leyes) de esa ciudad. Entonces Sócrates acepta su sentencia de muerte.
En la República, describe su 'estado de naturaleza' (aunque no lo llama así). La gente haría todo tipo de cosas injustas si pudiera salirse con la suya (Anillo de Gyges). También quieren evitar ser tratados injustamente y no poder tratarlos injustamente. Una sociedad justa es aquella en la que se evitan estos extremos. Vale la pena tener la justicia por sí misma (es decir, no necesita justificación externa). El diálogo continúa para justificar este punto de vista. No es una teoría del contrato social, porque no dice que cedas algo a un órgano de gobierno por ciertas razones; simplemente vive una buena vida porque vale la pena por sí mismo.
(Como nota al margen, Hobbes (y otros después de él) creen que todos los hombres están hechos por naturaleza para ser iguales. Esto es muy diferente de la noción de la filosofía griega, donde, por ejemplo, Aristóteles dijo que algunas personas están destinadas a ser esclavos y otras las personas están destinadas a liderar.)
Durante la época de Hobbes, las guerras civiles religiosas eran comunes. No sorprende entonces que el objetivo principal del contrato social de Hobbes sea la seguridad pública. El estado de naturaleza de Hobbes era un lugar de guerra de "todos contra todos" (es evidente que estaba influenciado por estas guerras religiosas). Era la visión del mundo más pesimista de cualquier pensador de contrato.
Para resolver esto, propone un contrato social. Los ciudadanos firman el contrato social, sin embargo, el soberano no es parte del contrato (los ciudadanos no pueden abandonar el contrato porque el soberano rompe las reglas (¡compárese con Locke!)). Nunca puedes resistirte a él; ¡Él es lo único que se interpone entre este estado de cosas y el terrible Estado de la Naturaleza! Para Hobbes, el soberano es el hombre más poderoso de la Tierra (incluso un Dios en la Tierra). La portada del libro dice "No hay poder en la tierra que pueda compararse con él".
Mis pensamientos : este punto de vista absolutista puede parecer extremo hoy en día, pero considere las guerras religiosas y civiles en las que vivió. Quería la paz y estaba dispuesto a renunciar a mucho para conseguirla, incluso si eso significa renunciar a su libertad de ser gobernado. por un soberano potencialmente tiránico. Muchas personas en la misma situación hoy en día estarían de acuerdo. Piense en las personas en el Medio Oriente que prefieren el (horrible) régimen de Saddam Hussein a la inquietud de no tener un líder real, por ejemplo.
El estado de naturaleza de Locke es muy diferente al de Hobbes. El estado de naturaleza no es tan malo. Contrariamente a la versión de Hobbes, no es un estado sin ley (de hecho, hay moral). Existe la Ley de la Naturaleza (que nos ha sido dada por Dios). Todos pertenecemos a Dios por igual, no podemos quitar lo que es de Dios, por lo que no debemos hacernos daño unos a otros. Mientras no dañes a los demás, eres libre de hacer lo que quieras. Es, en otras palabras, un lugar tranquilo. Pero pueden surgir conflictos. Una disputa de propiedad, por ejemplo, y no hay gobierno para intervenir. No existe una autoridad civil, por lo que es probable que las disputas se intensifiquen (en lugar de ser resueltas por un tercero). Esta es la razón principal del contrato social.
Para Locke, el objetivo del gobierno es servir a los ciudadanos (es decir, a los que firmaron el contrato). El soberano tiene poder fiduciario (le confiamos este poder); si el soberano no hace esto, los ciudadanos pueden rebelarse (es decir, abandonar el contrato). El papel del gobierno es proteger “la vida, la libertad y el patrimonio, que llamo con el nombre general de propiedad” (la propiedad en Locke es mucho más amplia de lo que significa para nosotros hoy); para proteger nuestros derechos que nos son otorgados por la Ley de la Naturaleza.
Rousseau tiene dos teorías del contrato social. La primera es una teoría descriptiva, esbozada en su Discurso sobre los orígenes de la desigualdad . La segunda es una teoría normativa, esbozada en su Contrato Social .
Rousseau desarrolla históricamente su idea del Estado de Naturaleza. Al principio, con poca gente, todos eran felices por su cuenta. Tenían pocas necesidades que eran fácilmente satisfechas por la naturaleza (abundancia de recursos para poca gente). Dado que las personas vivían vidas solitarias, no había competencia, miedo, etc. Dado que la piedad es un rasgo esencial de estas personas, no se dañarían entre sí.
Pero, los tiempos cambian. Más personas estaban tratando de sobrevivir con la misma cantidad de recursos, por lo que tuvieron que empezar a vivir de manera diferente. Comenzaron a vivir en pequeñas comunidades y se introdujeron las divisiones del trabajo. Vivir en comunidades, sin embargo, tuvo algunos efectos secundarios desagradables: la gente comenzó a compararse con los demás, lo que llevó a la vergüenza, el desprecio... Fue en esta fase que surgió la propiedad privada, lo que llevó a la competencia, la codicia y la desigualdad. .
Quienes salieron mejores en la competencia piensan que es un buen momento para iniciar un gobierno para proteger sus derechos. Supuestamente es para garantizar que todos sean iguales, pero en realidad solo asegura que se mantengan las desigualdades que benefician a quienes tienen propiedad privada.
Su teoría del contrato social normativo es un intento de abordar este estado de cosas. Su libro comienza con "El hombre nació libre y está en todas partes encadenado"; claramente quiere ofrecer una solución para resolver este problema. Dado que el estado de naturaleza es tan pacífico, sería razonable esperar que proponga volver a este estado. Él no hace esto; no solo no sería factible, sino tampoco deseable, dice. Entonces la pregunta es: ¿cómo podemos vivir juntos (en una comunidad), pero al mismo tiempo ser libres (es decir, evitar los desagradables efectos secundarios de los que hablé). Aquí es donde introduce su muy controvertido concepto de la Voluntad General. Sometemos nuestras propias voluntades individuales a la Voluntad General. Esta Voluntad General no es sólo la suma de voluntades particulares; las personas individuales se convierten en pueblo y éste se convierte en el fundamento de la sociedad; esta es la soberanía que, según Rousseau, es indivisible. La Voluntad General está dirigida al bien común.
Este concepto ha sido muy controvertido, especialmente cuando Rousseau dijo que las personas que no cumplen deben ser "obligadas a ser libres". Todo esto suena muy totalitario e incluso da justificación para ello. Robespierre estuvo muy influenciado por este libro y dijo que dirigió su régimen de terror "en nombre del pueblo"; era la "voluntad del pueblo". Rousseau también dijo que la "Voluntad general no puede detenerse"; para algunos, esto es aún más evidencia de sus puntos de vista totalitarios, para otros, simplemente se deriva de la definición de la Voluntad General, es decir, que es la norma, lo que la gente razonable debería querer.
La principal diferencia es que en Critón la idea es que si Sócrates escapa, romperá su acuerdo tácito de obedecer las leyes de Atenas y, por lo tanto, actuará injustamente. En el Contrato Social de Rousseau, sólo mediante la renuncia de todos los ciudadanos a todos sus derechos y la participación en la toma colectiva de decisiones bajo las condiciones de la Voluntad General, cualquier ciudadano es libre y el sistema político es genuinamente legítimo. Bajo las versiones anteriores de la teoría del contrato social en Hobbes y Locke, el contrato social es simplemente un arreglo racional para garantizar la seguridad o la paz civil (Hobbes) y para evitar que cada persona sea un juez de sus propios derechos y actúe de manera desproporcionada o vengativa en su defensa. (Locke, quien ve el contrato social no como esencial sino como un dispositivo de conveniencia).
En la respuesta a continuación, hay una reconstrucción bastante extensa del 'diálogo' de Sócrates con las leyes de Atenas. La reconstrucción es importante en cuanto a la erudición, pero puede saltársela si solo observa que el punto que se está tratando es que Sócrates acordó tácitamente obedecer las leyes de Atenas y está actuando injustamente si escapa y rompe su acuerdo.
Critón
Se enuncia brevemente el tema central del Critón. A Sócrates, que yacía en prisión esperando su ejecución, se le presenta la oportunidad de escapar. En cambio, elige ir a la muerte porque la ley requiere su ejecución y sería injusto violar la ley. Como factor que complica su decisión, se sostiene que la aplicación particular de la ley que requiere su muerte es en sí misma injusta, en el sentido de que no es culpable del cargo de impiedad bajo el cual se encuentra condenado. (RE Allen, 'Law and Justice in Plato's Crito', The Journal of Philosophy, Vol. 69, No. 18, Sixty-Ninth Annual Meeting of the American Philosophical Association Eastern Division (5 de octubre de 1972), págs. 557- 567 : 557-8.)
Papel limitado del contrato social en la obligación de Sócrates de no escapar
En un diálogo imaginario entre Sócrates y las Leyes de Atenas, las Leyes representan un argumento en contra de la fuga de Sócrates por cuatro motivos, de los cuales el contrato social es solo uno:
Las leyes presentan cuatro argumentos distintos para mostrarle a Sócrates que no debe llevar a cabo su supuesta intención de huir de Atenas. Es decir, Sócrates le presenta a Critón cuatro argumentos distintos contra la propuesta de Critón de que Sócrates huya de Atenas:
(A) Huyendo, Sócrates pretende destruir la ciudad y sus leyes (50 ac).
(B) Sócrates se presenta ante la ciudad y las leyes como esclavo del amo y como hijo del padre, y por lo tanto debe someterse a ellas (50 c-51 c).
(C) Sócrates ha hecho un acuerdo con las leyes, un acuerdo cuyos términos requieren que Sócrates se quede para encontrar su muerte (51 c-53 a).
(D) La huida de Sócrates tendrá efectos negativos sobre sus amigos, él mismo y sus hijos (53 a-54 b).
Argumento del contrato social en el Critón
Sócrates, argumenta, acordó obedecer las leyes de Atenas:
Este acuerdo se menciona al comienzo mismo del apartado anterior (50 c). Allí, las leyes le preguntan a Sócrates: "¿Ese fue el acuerdo entre tú y nosotros, o fue que te mantendrías firme en cualquier juicio que pudiera hacer la ciudad?" Pero esta sugerencia no se desarrolla hasta el 51 c-53 a. El argumento parece ser este:
Quien de los atenienses permanece en Atenas, viendo cómo las leyes juzgan y gobiernan la ciudad en otros aspectos, por su hecho ( ergon )) ya se ha comprometido a hacer lo que las leyes le mandan hacer, si él/ella no logra persuadirlos de que están equivocados (es decir, al ordenarlo).
Sócrates se ha quedado en Atenas aunque ha visto cómo las leyes juzgan y gobiernan la ciudad en otros aspectos.
De 1 y 2: Sócrates se ha comprometido, por sus hechos, a hacer lo que las leyes le mandan hacer, si no logra persuadirlas de que están mal.
Las leyes han ordenado a Sócrates que no huya, sino que beba la cicuta.
De 3 y 4: Si Sócrates hace lo que se ha comprometido a hacer, entonces, si no logra persuadir a las leyes de que su orden [de que beba la cicuta] es incorrecta, beberá la cicuta y no huirá. (b) Una persona debe hacer lo que ha acordado hacer, si lo que ha acordado hacer es dikaion.
De 5 y (b): Si lo que Sócrates acordó hacer es dikaion, entonces, si no logra persuadir a las leyes de que su mandato es incorrecto, debe beber la cicuta y no huir.
Lo que Sócrates ha acordado hacer [a saber. cualquier cosa que le ordenen las leyes, si no logra persuadirlas de que están equivocadas] es dikaion.
De 6 y 7: Si Sócrates no logra persuadir a las leyes de que su mandato [que beba la cicuta] es incorrecto, entonces debe beber la cicuta y no huir.
Sócrates no logró persuadir a las leyes de que su mandato es incorrecto.
Del 8 y 9: Sócrates no debe huir.
(Gary Young, 'Socrates and Obedience', Phronesis, Vol. 19, No. 1 (1974), pp. 1-29 : 18-19.)
Rousseau y el autogobierno
En el Critón las leyes están 'dadas'. No se menciona que Sócrates esté obligado a obedecer las leyes porque haya participado en su elaboración. Sin duda lo había hecho, dado que era un ciudadano, pero esta consideración no juega ningún papel en el argumento del contrato social. Las cosas son bastante diferentes en Rousseau. El contrato social es el único medio político por el cual podemos alcanzar la autonomía personal y el autogobierno colectivo. En un sentido importante, muy en contraste con la situación de Sócrates, nosotros , los ciudadanos, hacemos las leyes y esta es la base de nuestra obligación de obedecer:
Papel central del contrato social en la obligación de los ciudadanos de Rousseau de obedecer la ley
...cuando llegamos al capítulo 4 del Libro I del Contrato Social, Rousseau está listo para decirnos que el problema que el contrato está diseñado para resolver es cómo establecer un sistema de defensa mutua en el que "cada uno, uniéndose con todo, sin embargo, sólo se obedece a sí mismo y permanece tan libre como antes". Y en el capítulo 8 aprendemos que "a las... adquisiciones del estado civil podría añadirse la libertad moral, la única que hace al hombre verdaderamente dueño de sí mismo. Porque sólo el impulso del apetito es esclavitud, y la obediencia a la ley se ha prescrito". para uno mismo es libertad (William T. Bluhm, 'Freedom in "The Social Contract": Rousseau's "Legitimate Chains"', Polity, Vol. 16, No. 3 (primavera de 1984), pp. 359-383: 361. )
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La receta de Rousseau para la libertad definida en términos de ciudadanía se encuentra en El contrato social, cuyo concepto central es la "voluntad general". Establecer la dependencia mutua de todos los ciudadanos sobre un sistema impersonal de leyes obvia, en opinión de Rousseau, la dependencia de cada uno de la voluntad de otro, que era el gran impedimento para la libertad individual. En fin, como cada uno se da a todos, no se da a nadie y como no hay asociado sobre quien no se adquiera el mismo derecho que se le concede sobre sí mismo, se gana el equivalente de todo lo que se pierde, y más fuerza para conservar. lo que uno tiene
Rousseau trató de demostrar el carácter liberal de su sociedad modelo vinculando la voluntad del individuo con la voluntad general. En virtud de nuestra capacidad de compasión, somos personas extrovertidas que comparten, no mónadas cerradas como los hombres del estado de naturaleza de Hobbes y Locke . Cada uno de nosotros tiene un moi communin , un yo que es capaz de vivir en comunidad con otros yos. Este yo dirigido por la comunidad puede emerger y dominar al yo particular ( moi propre ).) cuando actúa en concierto con otras personas que son en todos los aspectos relevantes sus iguales. Debe haber una igualdad aproximada de posesiones materiales, del mismo tipo de propiedad (por ejemplo, tierra, capital), para hacer posible la identidad de intereses. También debe haber un amplio consenso de valores, opiniones compartidas sobre lo bueno y lo deseable. Y debe haber igualdad de participación en la formulación y aplicación de la voluntad general. Es una auténtica comunidad de intereses la que hace posible la voluntad general.
[Rousseau] Es lo que estos diferentes intereses tienen en común lo que forma el lazo social, si no hubiera un punto en el que todos los intereses estuvieran de acuerdo, ninguna sociedad podría existir. Ahora bien, es únicamente sobre la base de este interés común que la sociedad debe ser gobernada.
Cuando concurre el grado de comunidad necesario para la existencia de una voluntad general, las decisiones pueden tomarse por mayoría simple. Cada ciudadano se preguntará, al votar, no cómo puede sacar provecho de la decisión, sino qué es lo que exige la voluntad general. Si se encuentra en minoría, simplemente concluirá que se equivocó en cuanto a la voluntad general y acatará la decisión de la mayoría. Porque en tales circunstancias todas las características de la voluntad general se encuentran tanto en la mayoría como en el todo. Es bueno, sin embargo, que cuanto más importante sea el asunto bajo consideración, más se acerque la mayoría a la unanimidad. (Bluhm, 372-4.)
'La voluntad general' traduce la volonté générale de Rousseau . Es difícil resumir esto en una fórmula, pero más o menos la voluntad general es la expresión de los puntos de vista del pueblo soberano, de los ciudadanos, cuando el pueblo hace leyes teniendo en mente únicamente el interés estrictamente común. (Rousseau, Contrato Social, II.3.)
Contribución distintiva de Rousseau a la teoría del contrato social
Hemos visto que el contrato social constituye sólo uno de los fundamentos, y no el principal, de la obligación de Sócrates de no escapar: obedecer la ley. Hobbes y Locke, en sus diferentes formas, presentan el argumento del contrato social como la base del gobierno legítimo sobre la base de la seguridad personal (Hobbes) y la conveniencia social (Locke). Rousseau le da al argumento del contrato social un giro diferente al interpretarlo como la única forma en que alcanzamos la libertad y logramos un gobierno legítimo al obedecer las leyes que, bajo las condiciones de la voluntad general, nos hemos prescrito a nosotros mismos. Sócrates no alcanza la libertad obedeciendo la ley; simplemente actúa con justicia al obedecer la ley, incluso cuando la ley es injusta.
Mozibur Ullah
ifigenia