¿Qué hacen las comunidades ortodoxas para los niños de 13 años con discapacidades profundas (bar mitzvah o similar)?

Ocasionalmente escucho (en los EE. UU.) sobre una comunidad que celebra un bar mitzvah para un niño con discapacidades cognitivas profundas (parálisis cerebral, síndrome de Down, etc.). Todos esos casos de los que he oído hablar son comunidades liberales/progresistas, no ortodoxas.

Tal como lo entiendo, un niño con este tipo de limitaciones no es halájicamente responsable de las mitzvot , por lo que su cumpleaños número 13 no marca una transición en ese sentido, en realidad no es bar mitzvah . Como cuestión práctica, el niño en los casos de los que he oído no es capaz de decir berajot y no puede ser un sh'liaj para la congregación, por lo que las cosas que normalmente hace el niño en el servicio no son opciones. Escuché de una congregación (liberal) donde el niño presionó un botón para reproducir una grabación de otra persona diciendo berajot ; No sé cuáles serían los problemas halájicos (si se hicieran en un día laborable).

Así que soy consciente de algunos de los problemas de la halájica , y también soy consciente de que los padres, al menos los que conozco, por lo general quieren marcar los mismos hitos para sus hijos que todos los demás. Es realmente difícil criar niños con necesidades especiales, puede sentirse aislado y las familias que enfrentan estos problemas quieren sentirse "normales".

¿Cómo equilibran todo esto las comunidades ortodoxas? ¿Encuentran alguna manera de celebrar el cumpleaños histórico pero no lo llaman "bar mitzvah"? ¿No surge el problema porque los padres en las comunidades ortodoxas saben y aceptan que las cosas tienen que ser diferentes, y tal vez las estructuras de apoyo de la comunidad sean más fuertes para que no se sientan excluidos? ¿Existen indulgencias halájicas que se puedan aplicar?

Estoy pidiendo respuestas basadas en la experiencia sobre lo que las comunidades realmente hacen, no opiniones o especulaciones sobre lo que podrían hacer.

Lo siento, pero no siento que esto pueda responderse adecuadamente en este sitio, porque todo este pensamiento realmente depende de la comunidad, el rabino y el niño discapacitado involucrado, y podría variar de una congregación a otra.
@ezra parece razonable que pueda haber costumbres, y que esta pregunta encaja tan bien como cualquiera de nuestras preguntas minhag o de procedimientos.
Es posible que desee ver forward.com/sisterhood/307200/… para obtener una perspectiva interesante sobre este tema.
Esta pregunta está pidiendo experiencias, no opiniones. Además, la pregunta Meta al respecto presenta solo respuestas a favor de que esté abierto. Por ahora, extraoficialmente emití un voto de reapertura no mod, pero después de un tiempo, puedo seguir adelante y reabrir sobre la base de la publicación Meta.
¡Sí! No veo ninguna opinión aquí. (Confía en mí, ¡no tengo "opiniones" sobre cómo es tener un hijo sordo!) Puede ser una pregunta "amplia", ya que puede haber numerosas respuestas ( ¡ halevai ! He enumerado 3 escenarios solo en mi respuesta, ¡y no creo que haya arañado la superficie!)
Al ver cuatro votos de reapertura, acabo de reabrir, emitiendo efectivamente el quinto.

Respuestas (5)

Has hecho una pregunta interesante. He visto varios asuntos de Bar Mitzvah realizados en Shabat para niños con parálisis cerebral y personas con todo tipo de discapacidades.

Tengo un amigo cercano que tiene un hijo autista. (En mi opinión, rezo para que nadie tenga que lidiar con esta discapacidad. De alguna manera, es peor que lidiar con un niño con cáncer). Es algo verbal, pero entiende poco de lo que está sucediendo.

Según entiendo por mi amigo, en Shabat, lo hicieron subir a la bimah mientras alguien más tomaba la aliyá, y él besó la Torá (con algo de ayuda / indicaciones). Al final de la sinagoga, cantó una canción (para un niño autista, por cierto, tiene un tono casi perfecto y una voz angelical. ¡Nunca se sabe qué talentos se esconden allí!)

Esto es además de un "festín" completo de Bar Mitzvah que hicieron al día siguiente con discursos, canto, baile y obras. Fue una verdadera simjá .

Lo que mencioné para el autismo lo he visto hecho de manera similar con parálisis cerebral, lisiados, ciegos y mi hijo que es sordo. (Los temas halájicos relacionados con cheresh pueden aplicarse a la lectura de la Torá, etc.) El punto es que, de hecho, estos son bastante frecuentes entre las sinagogas ortodoxas, al menos en mi vecindario.


Las personas sordas y con problemas de audición, afortunadamente, enfrentan menos desafíos de inclusión de shul hoy que hace unos 15 años. Parece haber un consenso halájico general de que las personas con sordera profunda pueden leer la Torá. (La definición de cheresh en la Guemará está en disputa, pero en general se ha interpretado como "sordomudo" y, en ese momento, se pensó que no eran inteligentes). Hoy en día, muchas personas sordas usan implantes cocleares, y hay un acuerdo de que un implante produce un sonido inmediato equivalente a la audición normal.

Es posible que desee ver este artículo publicado por Our Way , una división de OU. Como mi hijo es sordo desde hace muchos años, hemos sido miembros de este maravilloso grupo. Para su Bar Mitzvah, le pedimos que leyera maftir y la haftarah en Shabat. Como su Bar Mitzvah tuvo lugar durante Janucá (bueno, pospusimos la celebración unas semanas para que coincidiera con Janucá, en realidad) el domingo por la mañana, leyó la doble porción de la Torá de Rosh Jodesh/Januca. Si no recuerdo mal, un intérprete de JSL (lenguaje de señas "judío". Es principalmente ASL, pero traducen el hebreo, dando una terminología religiosa; ¡muy fascinante!) Se ofreció como voluntario para interpretar las oraciones y la lectura para los pocos otros sordos que asistieron el domingo.

Las halajot prácticas de cheresh hoy en día son algo complejas. Pero, el punto es que no solo los niños sordos realizan los Bar Mitzvah ortodoxos, sino que realmente se esfuerzan por incluir la audición mediante la publicación de un folleto de símbolos de Bar Mitzvah. Si nunca ha estado en un servicio de oración principalmente "sordo", como persona oyente, puedo decirle que USTED necesitaría un intérprete de ASL "inverso".


Este artículo cita los numerosos shuls ortodoxos en los EE. UU. que se adaptan a diversas discapacidades de varias maneras. El comienzo del artículo dice:

Un programa reciente de bat mitzvah en Young Israel de Toco Hills, en Atlanta, incluyó un intérprete de ASL. (Adam Starr) Esta historia está patrocinada por la Unión Ortodoxa.

Erik Bittner puede precisar el momento exacto en que sintió que su hijo con autismo estaba realmente incluido en la sinagoga ortodoxa de su familia, Shaarei Tefillah en Newton, Massachusetts. Era una mañana de Shabat y el gabbai, los servicios de orquesta de sacristán, llamaron al hijo de Bittner, Nathan, de 24 años, para una aliyá, para recitar las bendiciones sobre la Torá.

“Nathan pasó zumbando a través de las berajot y fue efusivo en su gratitud por subir allí”, recordó Bittner, usando la palabra hebrea para bendiciones. “Estrechó la mano de todos. Fue un momento emocional conmovedor”.

Pero la semana siguiente, cuando Nathan llegó tarde y luego le preguntó por qué no hizo aliyá, el gabbai respondió: “Solo doy aliá a las personas que llegan a tiempo”.

Bittner no estaba molesto; de lo contrario. Estaba complacido de que su hijo fuera tratado como cualquier otra persona.

“La inclusión real significa que las personas con necesidades especiales están sujetas a los mismos estándares que todos los demás, siempre que esos estándares no los excluyan”, dijo Bittner.

Soy un charadi yid que vive en Nueva York. Puedo describir lo que hice por mi hijo severamente discapacitado (no verbal, no móvil, ciego). [Tuvo un derrame cerebral como resultado del efecto secundario de un medicamento a los 2,5 años].

Siguiendo el consejo de mi rov, lo limpié, le puse thphilin para que no fuera un Karkafto dalo manach thphlin (ver zohar).

También hizo una seuda/fiesta (que fue más un evento de agradecimiento para todas las personas involucradas en su cuidado) para conmemorar el día.

Bienvenido a Mi Yodeya, y gracias por compartir tu experiencia. Que Hashem traiga fortaleza y bendiciones a toda su familia.
¿Le importaría explicar Karkafto dalo manach thphlin ?
@danf "cráneo que nunca ha tenido tefilín [en él]" visto como una característica muy negativa
@DoubleAA Nueva información para mí, aquí. ¿Tienes algún enlace a una fuente que discuta esto?
@DanF Es una gemara Rosh Hashaná 17a
Si es patur, ¿por qué es un karkafta delo manach tefillin? Las mujeres tampoco se ponen tefilín ni una sola vez. ¿Le ponemos tefilín a los niños que tienen una enfermedad terminal r"l?

Teniendo un hijo severamente autista, tuvimos un mini concierto con Yaakov Shwekey, quien es su cantante favorito. En el concierto de Bar Mitzva hablé, dije un Dvar Torá, una historia del rabino Paysach Krohn sobre el valor de un niño gravemente discapacitado, y agradecí a todas las personas que lo han ayudado a lo largo de los años.

He estado involucrado con niños con necesidades especiales durante algunos años y he visto múltiples Bar Mitzvot para niños. Por lo general, el leining es de un conjunto de pesukim sin el nombre de Hashem, y alguien más lein para muchos de ellos. En las comunidades más jasidish, he visto a algunos niños que reciben Acharon todas las semanas (aunque más generalmente en su propio minyan en lugar del principal).

En el Bar Mitzvah (síndrome de Down) de mi hermano, trabajó durante años y pudo leer un capítulo de Tehilim. Mi padre hizo un siyum y tuvimos una celebración regular de bar mitzvah.

Para Shabat, le preguntamos a un Rav prominente que dijo que si sabe que está siendo diferente, entonces puede obtener maftir, de lo contrario, es mejor omitirlo.