¿Qué es regalar correctamente?

Dar cosas materiales tiene el propósito de aprender a soltar, a renunciar a lo que uno asume como propio. En realidad no es un entrenamiento fácil y muy pocos son realmente capaces de dar. La gente suele dar como comercio, a veces incluso un granjero abrazo alegre alimenta a sus cerdos. Ni él ni los cerdos tienen muchos méritos y ganancias de esta manera.

Cuando alguna vez te encuentres en una situación "él/ella no tiene, yo tengo" que solo piensa en "por qué no doy" si aún no lo haces automáticamente.

Incluso un breve retraso, escuchando las impurezas y has perdido:

Verso 116: Uno debe darse prisa en hacer buenas obras; uno debe refrenar su mente del mal; porque la mente del que tarda en hacer el bien tiende a deleitarse en hacer el mal.

La historia de Culekasataka

No es bueno entrenar este entrenamiento para ciertos propósitos mundanamente bajos: alcanzar esto, controlar aquello, alimentar realmente lo que es propio de nuevo, u objetado como tal, que es principalmente el caso si le das a alguien a quien estás apegado. En realidad no estás dando, sino que lo haces por ciertas ganancias mayores o menores.

Un apoyo para la mente significa liberación para la mente. Si uno realmente renuncia a algo, la mente ya no se aferra a ello. Mientras que si das algo para tu alegría con ella, todavía se aferra a algo y se entristecería si esa alegría se viera perturbada.

Sin embargo, hay momentos y ocasiones en los que los obsequios se dan correctamente, de modo que uno tiene una línea a seguir y una seguridad para no ignorar las contaminaciones del patio trasero: Kaladana Sutta: Regalos de temporada

Atma no recomendaría a Piya Tan con respecto a tales temas, ya que tiene ciertos puntos de vista erróneos y aún no comprende el entrenamiento de dejar ir.

Puede encontrar una descripción general de Dana en Path to Freedom y, si busca una explicación más "técnica" del Abhidhamma en la vida diaria, por Ashin Janakanbhivamsa [pdf] (o en línea, cambiar de idioma) es recomendable. Sin embargo, la mejor manera de averiguar y aprender es siempre haciendo por uno mismo y haciéndolo, mirando lo que está pasando en uno mismo, cuáles son los obstáculos, cuáles son los resultados. Es una práctica que necesita cierta atención y sabiduría y para mantener y desarrollar tal. Realmente hay menos personas, especialmente en el mundo moderno, que pueden incluso ser llamados esclavos de Dana (haciéndolo por la gran alegría de dar), por no hablar de las personas que son maestros de Dana, pueden haber entrenado (o pensado que ellos hacen) la meditación durante muchos años, la mayoría ni siquiera han comenzado a trabajar en la contaminación grave, tan codiciosos son. Sin embargo, la tacañería es un obstáculo incluso para alcanzar cualquier estado Jhanic ...

Aquí hay una charla útil: Sensibilidad a través de la generosidad . No es por razón que el Buda dice: la asociación con personas de visión correcta, la alegría de dar, la hostilidad, el compartir méritos... es la base del éxito para obtener la visión correcta de uno mismo, pero requiere mucho sacrificio incluso para entrar en contacto. con esas personas, quédate con ellas.

(Nota: esta respuesta no se ha dado con el acuerdo de ser un medio de comercio o el propósito de/para el comercio y/o mantener a las personas atrapadas y atadas. La forma en que lo maneja recae en su esfera, pero tampoco excusa la escritura aquí. .)

En la definición de Parikkhāra me atrae el segundo significado, es decir,

(b) En un sentido especial y en un uso muy antiguo, se refiere al "conjunto de artículos de primera necesidad" de un monje budista y comprende los 4 instrumentos indispensables de un mendicante, enumerados en la frase común "cīvara -- piṇḍapāta -- senāsana -- gilānapaccayabhesajja -- pag." es decir, túnica, limosna -- tazón, asiento y cama, medicina como ayuda en la enfermedad. Así frec. encontrado en Canon, por ejemplo, en Vin iii.132; D iii.268; S iv.288, 291; Nd2 523 (como 1ra parte de "yañña"); también sin especificar, pero debe entenderse como estos 4 (diferentes Textos Vin iii.343 que entienden que significa los 8 requisitos: ver más abajo) en Vin ii.267. -- Más adelante encontramos otro conjunto de requisitos de los mendicantes designados como "aṭṭha ​​parikkhārā", los 8 requisitos. Están enumerados en verso en J i.65 = DA i.206, a saber. ticīvaraŋ, patto, vāsi, sūci, (kāya -- ) bandhanaŋ, parissāvana, es decir las 3 túnicas, el cuenco, una navaja, una aguja, el cinto, un colador de agua. Se expanden en detalle DA i.206 sq. Cp. también J iv.342 (aṭṭhaparikkhāra -- dhara); v.254 (kāyabandhana -- parissāvanasūci -- vāsi -- satthakāni; el último -- artículo mencionado es "tijeras" en lugar de una navaja); DhA ii.61 (˚dhara thera).

Así que no "adorno", como 'decoración', sino más bien "requisito" o "necesidad" o tal vez "herramienta" o condición sine qua non .

Así que creo que está diciendo, "dar con el entendimiento de que dar es necesario para la mente" (en lugar de, por ejemplo, "dar con la esperanza de obtener algo, como 'calma', a cambio").

Me hice la misma pregunta. Este sutta Buddha le dijo a ven. Sariputta razona por qué la gente da regalos y los resultados de esa fundación. Verifiqué una referencia cruzada donde más Buda mencionó "adorno de la mente", pero no pude encontrar ninguno que explicara la palabra de manera diferente o un ejemplo de personas que dieron regalos como adorno de la mente, o incluso un ejemplo de Bramaha Dios que dio regalos de tal manera manera cuando estaba en este mundo.
"No es lo mismo adorno (u ornamento) de la mente que regalo mío, me tranquiliza la mente. Surge la satisfacción y la alegría". Están en dos categorías separadas. podría haberse perdido en la traducción en alguna parte. Personalmente, creo que dar como un adorno de la mente es cuando regalas para reducir un sentimiento de ti mismo, mío o de pertenencia. Como cuando sientes que un centavo en tu bolsillo es tuyo, entonces lo regalas para reducir o incluso eliminar la sensación de "mi centavo". mi opinión.
de danna sutta 7 razones por las que la gente da regalos y resultados:

• Dar regalos y querer algo a cambio, después de la muerte, reaparece en compañía de los Cuatro Grandes Reyes para luego regresar al mundo.
• Dar regalos porque es algo bueno, después de la muerte reaparece en compañía de los Devas de los Treinta y Tres para luego regresar al mundo.
• Dando regalos por tradición, después de la muerte reaparece en compañía de los Devas de las Horas para luego regresar al mundo.
• Dando regalos porque queriendo ayudar a los necesitados, después de la muerte, reaparece en compañía de los Contentos Devas para luego regresar al mundo.
• Dando regalos así como hubo los grandes sacrificios de los sabios del pasado, después de la muerte reaparece en compañía de los devas que se deleitan en la creación para luego regresar al mundo. (No hay más explicaciones de esta categoría por parte de Buda).
• Dar regalos porque hace la mente serena. Surge la gratificación y la alegría, después de la muerte, reaparece en compañía de los devas que tienen poder sobre las creaciones de los demás y luego regresan al mundo.

Y por ultimo tu pregunta:

• Dando regalos como un adorno para la mente, un apoyo para la mente', después de la muerte, reaparece en compañía del séquito de Brahma. Entonces, habiendo agotado esa acción, ese poder, ese estatus, esa soberanía, es un no retornante. Él no vuelve a este mundo.

Hay dos pintas principales, dos de sus preguntas, y el Señor Buda respondió directamente a ambas y aquí está la respuesta ampliada...

• ¿Cuál es el desprendimiento correcto?

Un ejemplo del señor Buda ......

Un día, el rey visitó al Señor Buda en una hora improbable, así que el Señor Buda preguntó por qué. King respondió: "Hoy murió el noble más rico de mi reino, no tiene descendencia, así que fui a su casa para reclamar su riqueza para mi tesorería. Acabo de terminar eso y vine a ver al afortunado".

El rey continuó: "Ese hombre nunca usó buena ropa y nunca disfrutó de ningún lujo, comía como un hombre pobre. Hoy, al ver su inmensa riqueza, estoy en una pregunta, señor. ¿Por qué alguien vive así teniendo tanta riqueza y nunca perdiendo? ¿eso?"

El Señor Buda le contó la historia de la vida anterior que le ganó al noble enfermo el karma para ser un noble en esta vida. Como explicó el Señor Buda, a pesar de que logró darse por vencido, no podía ser feliz después y adivinó la decisión de donar.

Luego, el Señor Buda explicó por qué sucedió... "El noble pudo dar en su vida anterior, por lo que recibió nobleza y riqueza, pero no pudo evitar que su mente lamentara esa decisión. Debido a eso, no pudo disfrutar de la riqueza". poseía".

Entonces, la explicación más simple es que uno debe dar felizmente con desapego y debe mantener la felicidad de dar antes de dar, mientras da e incluso después. Ese es el desapego correcto.

• ¿Cuál es la ofrenda más noble?

El Señor Buda dio una respuesta directa a esa pregunta...

La entrega más noble de todas es dar "Dhamma (la enseñanza del Señor Buda)".

La razón es que cualquier otro regalo, incluso la educación, solo es bueno para una vida y después no ayuda a nadie. Pero la enseñanza aleja a los vivos del peligro del "Samsara" y les da refugio para la vida venidera e incluso la libertad completa del samsara.

Hay 2 partes aquí

• ornamento de la mente
• apoyo de la mente

Yo pensaría que el ornamento de la mente significa desarrollar la Bella Conciencia (Sobana). Desarrolla la contemplación Inicial y Sostenida sobre tu acción desarrollando la Calma. Hazlo con Metta, Karuna, Mudita y Upekkha. De esta manera convierte tu citta en una Gran Mente Sana (mahā-kusala cittas).

Creo que apoyar la mente es si la mente es impulsada (esto incluye cuando te detienes debido a la pereza o al apego) convertirla en una mente espontánea. Ser espontáneo significa que tienes que cuidar tu mente para que no te desanimes después de dar. Refuerza tu comprensión del karma para que tu mente sea una mente con la visión correcta. También asegúrese de que no surjan impurezas y también siga desarrollando nuevos pensamientos saludables concentrándose en el Don y el Brahmavihara fomentando el estado y la intensidad de su volición y mente. También desarrollar sabiduría al contemplar los sentimientos (que surgen y pasan y la insatisfacción en los sentimientos y la naturaleza no propia de la experiencia o lo que se siente) asociados con el objeto, el destinatario, lo que provocó la voluntad de dar y cómo recibió el destinatario. eso.

Una lectura interesante sería DESENTRAÑAR LOS MISTERIOS DE LA MENTE Y EL CUERPO a través de ABHIDHAMMA por Sayalay Susila, página 8 - 10.

Al final del sutta, dice que el último método dāna, tu cita, es dāna de anāgāmi-ariya :

con la ruptura del cuerpo, después de la muerte, reaparece en compañía del Séquito de Brahma . Entonces, habiendo agotado ese karma, ese poder, ese estatus, esa soberanía, es un no retornante. Él no vuelve a este mundo .

Entonces, en el comentario de este sutta dice:

"un adorno para la mente, un soporte para la mente" significa un soporte para la concentración-meditación-mente y la introspección-meditación-mente .

Porque, anāgāmi-ariya escapó completa y perfectamente de cinco hebras de sensualidad , kāma-apego, por lo que su apego en su regalo tampoco puede surgir más, porque el regalo es cinco hebras . Entonces, dāna en el último método es el mejor, porque es dar de la misma manera que el dar de anāgāmi-ariya y arahanta-ariya. Estos dos ariya solo dan para la meditación, el desarrollo de la mente.

Para entender tipitaka profundamente, se requiere fuertemente recitar y memorizar tipitaka.

Traducción de Bhikkhu Sujato para AN 7.52 :

No dan un regalo pensando: 'Al dar este regalo, mi mente se aclara y me vuelvo feliz y gozoso'. Pero dan un regalo pensando: 'Esto es un adorno y un requisito para la mente'. Dan a los ascetas o brahmanes cosas tales como comida, bebida, ropa, vehículos; guirnaldas, fragancias y maquillaje; y cama, casa e iluminación. ¿Qué piensas, Sāriputta, algunas personas no dan regalos de esta manera? "Sí, señor."

“Sāriputta, alguien que da regalos, no por ninguna otra razón, sino pensando: 'Esto es un adorno y un requisito para la mente', cuando su cuerpo se rompe, después de la muerte, renace entre los dioses de la Hueste de Brahmā. Cuando se gasta esa hazaña, el éxito, la fama y la soberanía, no se devuelve; no vuelven a este estado de existencia.

Está claro que, en un caso, se espera una recompensa ( "Al dar este regalo, mi mente se vuelve clara y me pongo feliz y gozoso" ) .

En el otro caso, no se espera recompensa, y dar el regalo es simplemente tratado como un requisito (o apoyo o herramienta) para la mente.

Las palabras Pali aquí son " citta ālaṅkāra citta parikkhāraṃ ". " parikkhāra " se traduce como soporte o requisito, mientras que " ālaṅkāra " se traduce como adorno.

¿Por qué adorno? El adorno hace algo más hermoso. Hay una referencia a la belleza en Ajaniya Sutta , que equipara la belleza de la mente con la virtud:

"¿Y cómo es un monje consumado en belleza? Existe el caso en que un monje es virtuoso. Vive refrenado de acuerdo con el Patimokkha, consumado en su comportamiento y esfera de actividad. Se entrena, habiendo seguido las reglas de entrenamiento, viendo el peligro. en el más mínimo defecto.Así es como un monje se consuma en la belleza.

Entonces, esto significa que dar un regalo hace que la mente sea virtuosa. El propósito de la virtud está en AN 10.1 .

Tal como lo entiendo, las decisiones

asociado con preocupación asociado con simpatía asociado con apreciación asociado con compasión

conducen al desarrollo adecuado de lo que puede ser asimilado erróneamente como propio y lo que puede ser asimilado erróneamente como propio por otro.

Los resultados de estas decisiones están asociados con la no mala voluntad, la no crueldad, la preocupación y la simpatía por lo que puede ser erróneamente captado como uno mismo y lo que puede ser erróneamente captado como propio por otro.