¿Qué error se encuentra en negar la noción de Dharmakirti de "causa sustancial" como necesaria en el surgimiento de las cosas?

He leído aquí argumentos a favor de la continuidad de la mente, provenientes de un Geshe en el budismo tibetano.

Por lo que he aprendido se afirma que:

  • La conciencia no podría surgir de la materia (no podría tener la materia como su causa sustancial ).
  • No podía surgir de la nada.
  • Sólo podía surgir de otro momento de conciencia.

Nota: la definición anterior de "causa sustancial" proviene del Pramanavarttika de Dharmakirti.

¿Alguien se ha topado con un argumento budista de por qué algo no puede tener nada como su causa sustancial? ¿Qué consecuencias lógicas defectuosas se seguirían?

Más específicamente, tengo en mente una situación en la que, debido al acto/deseo de un ser superior, algo llega a existir. Lo que surge no se transforma de otra entidad anterior, sino que emerge "de la nada" simplemente debido al acto/deseo del superior.

Me gustaría entender si hay contradicciones lógicas que se derivarían de afirmar que esto es posible.

Ahora que entiendo correctamente la pregunta, notaré que una vez hice una pregunta similar. buddhism.stackexchange.com/questions/26081/… Esta pregunta aquí es mucho mejor que mi pregunta anterior.

Respuestas (2)

El origen de toda esta línea de razonamiento en el budismo tibetano proviene del Pramanavarttika de Dharmakirti. Ha habido extensos comentarios y enseñanzas sobre esto de numerosos grandes maestros del budismo tibetano. Puede encontrar comentarios sobre él de todas las escuelas existentes del budismo tibetano. Para un extenso conjunto de discusiones sobre esta línea de razonamiento, vea este consumado maestro tibetano aquí.

Veamos algunos de los versos del Pramanavarttika donde Dharmakirti establece sus definiciones y argumentos:

Sin una transformación de la causa sustancial,
el resultado sustancial no podría cambiar.
[Esto es] como, [por] ejemplo, sin la transformación [61]
del jarrón de arcilla [no habría transformación de un jarrón de arcilla], y así sucesivamente.

Sin la transformación de alguna entidad funcional [de la causa]
No es razonable que [la causa que] transforma alguna entidad funcional
[Del resultado] sea la causa sustancial de ese [resultado]
Es como un buey y un toro salvaje. [62]
La mente y el cuerpo también son así.

Versos 61 y 62 del Pramanavarttika

¿Cómo debemos entender esto? No soy un experto, por lo que lo siguiente viene con una gran advertencia de que podría estar completamente equivocado. Así es como le doy sentido...

Las cosas surgen necesariamente de la transformación de una causa sustancial en un resultado sustancial. El ejemplo dado es de arcilla sin forma (la causa sustancial) que se transforma en un jarrón de arcilla (el resultado sustancial). La naturaleza de la arcilla sin formar es materia y la naturaleza de un vaso de arcilla también es materia. Es decir... la transformación de la arcilla sin formar en un vaso de arcilla es la transformación de la materia de una cosa a otra.

El segundo verso es un poco más difícil de leer, pero básicamente dice que si notamos que el resultado ha sufrido alguna transformación, digamos que la vasija de barro se ha roto, entonces es necesario decir que alguna entidad funcional de la causa sustancial también transformado - es decir, la materia de la vasija de barro que era parte de la entidad funcional de la arcilla informe.

Ambos son intuitivos y están de acuerdo con la forma en que percibo que funciona el mundo. Con el surgimiento de las cosas generalmente ocurre una transformación. El acero en bruto, el vidrio y el caucho se transforman en un automóvil. Los coches se oxidan, se rompen y se transforman de nuevo en acero, vidrio y caucho sin formar. El vidrio se rompe y se transforma de nuevo en sílice, etcétera, etcétera.

Lo importante para mostrar que el cuerpo no puede actuar como causa sustancial de la mente es que esta última puede transformarse sin una transformación correspondiente del cuerpo. De manera similar, la mente no puede ser la causa sustancial del cuerpo, ya que este último puede transformarse sin un cambio correspondiente de la mente. A veces los cambios en los dos coinciden, pero no es necesariamente así.

Dejaré la discusión sobre un ser superior a otros, pero tenga en cuenta que se dice en el budismo tibetano (y en muchas otras tradiciones) que Dios y demás finalmente mueren y se transforman en seres de los reinos inferiores.

Finalmente, mencionaré que tengo algunas dudas con toda esta línea de razonamiento, ya que parece estar ligada a las nociones de la existencia hipostática de la mente y la materia. Es decir, si el razonamiento es válido, solo puede ser una verdad convencional con la naturaleza de la ilusión.

Espero que esto sea útil.

Afirmas que la mente puede transformarse sin una transformación correspondiente del cuerpo, y viceversa. ¿Puede dar ejemplos de estos?

la nada es inexistente, por lo que existe el absurdo de referirse a ella como una cosa en funcionamiento y una cosa existente.

también desde el punto de vista de las causas sustanciales, los factores mentales como la intención no son mentes principales, es decir. conciencia/mente en sí misma, lo que significa que no pueden funcionar como causa sustancial para la producción de una mente.

La inexistencia de círculos cuadrados es un hecho existente (los círculos cuadrados no existen, pero su inexistencia sí). Se puede conocer válidamente la inexistencia de círculos cuadrados. En mi humilde opinión, de la misma manera, la no existencia/la nada en general existe tal como puede ser conocida válidamente.
Decimos que es la concepción mental del absurdo de un círculo cuadrado lo que es existente y puede conocerse válidamente. Por lo tanto, no es cierto que exista la inexistencia del círculo cuadrado. Eso sería contradictorio y absurdo.
Además, la existencia de la concepción mental del absurdo de un círculo cuadrado es completamente dependiente. Es decir, sólo depende del pensamiento que aprehende esa concepción mental que existe. Así, la existencia de la concepción mental del absurdo de un círculo cuadrado no puede existir inherentemente. Es sólo una verdad convencional.
los hechos existen como los que diste, pero que tienen que ver con los inexistentes
@YesheTenley Al menos la posición Gelug es que la inexistencia de ciertas cosas puede conocerse válidamente y, por lo tanto, existe. "También podemos saber que no hay ningún perro en esta habitación. Estamos viendo la ausencia de algo y sabemos que ese algo no está aquí. Eso es una negación. La ausencia de un perro en la habitación es un fenómeno de negación válidamente conocible. El la ausencia existe". studybuddhism.com/es/budismo-tibetano/entrenamiento-mental/…
@YesheTenley Además, no ha dado una razón por la cual la inexistencia de círculos cuadrados es contradictoria y "absurda". Usted acaba de afirmar eso (fuertemente).
Hola Sam, estoy dando la presentación según Tsongkhapa. Hay una diferencia entre un perro que no se encuentra y la ausencia del círculo cuadrado. Algunas negaciones son internas y otras externas.
La inexistencia del círculo cuadrado es una negación que no afirma. Cuando dices que implica la existencia real de una cosa completamente inexistente, estás insinuando que existe un círculo cuadrado en algún lugar. Eso es una paradoja y esto por def. absurdo o contradictorio. El punto sutil que te estás perdiendo es la diferencia entre una negación afirmativa y una no afirmativa. Tanto Tsongkhapa como Chandrakirti escribieron extensamente enfatizando la diferencia entre estas dos negaciones y por qué es importante no confundirlas.
Será difícil ilustrar la diferencia correctamente en las secciones de comentarios aquí. Si desea saber más, le sugiero leer Tsongkhapa o Chandrakirti o abrir una nueva pregunta.
la ausencia de un perro es la falta de una cosa existente. el significado de la cita de berzin no es que los inexistentes sean ausencias
@YesheTenley Creo que surgió el enigma porque dije en el OP explícitamente "¿por qué algo no podría tener nada como causa sustancial?". Podría haberlo expresado de otra manera: ¿ por qué no podría surgir algo sin una causa sustancial? De esta manera, siento que su crítica sería respondida pero mi pregunta aún se mantendría.
Exactamente, y es por eso que reformé mi respuesta para abordar eso. La diferencia entre la ausencia de un perro y un círculo cuadrado es ortogonal a su pregunta en el OP.
De todos modos, si quieres saber más sobre la diferencia entre la mera ausencia de algo existente y un círculo cuadrado, quizás esto te ayude: buddhism.stackexchange.com/a/29190/13375
si una cosa producida no necesitara una causa sustancial significa que surgiría de sí misma
@bwtho No surgiría de sí mismo porque las condiciones contribuyentes no siempre estarían allí (por ejemplo, a veces un ser superior desearía su aparición y otras veces no)
las cosas producidas se componen de partes. eso es lo que depende de causas sustanciales, y si no lo hicieran surgirían de sí mismas. las condiciones contribuyentes son secundarias y ni siquiera está claro para qué servirían a una cosa en funcionamiento que podría surgir de sí misma sin depender de causas sustanciales
@bwtho Pero, ¿por qué las cosas producidas surgirían por sí mismas si no dependieran de causas sustanciales?
@bwtho si desea convertir sus comentarios sobre esto en una respuesta separada, lo aceptaré como el que responde la pregunta (me tomó un tiempo resolverlo).
porque las cosas producidas son cosas dependientes. si la cosa no surge de su causa sustancial, la única otra cosa causalmente relacionada que podríamos decir que interactúa para su producción es a través del poder de sí misma. no puede ser algo causalmente no relacionado, como una inexistencia. ¿eso es útil? es bueno seguir persiguiéndolo hasta que llenes todos los vacíos en tu razonamiento
¿Qué error se encuentra en negar la noción de Dharmakirti de "causa sustancial" como necesaria en el surgimiento de las cosas?
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