¿Cómo describían los antiguos budistas indios la causalidad frente a la correlación? ¿Por qué les preocupaba esto?

Un importante compendio de las antiguas escuelas filosóficas de la India, llamado Sarva-Darsana-Samgraha , fue escrito en la India en el siglo XIV d.C. por Madhvacharya (un filósofo indio no budista) que da un relato intrigante del debate entre los antiguos materialistas indios ( el Charvaka ) y el alcance de las escuelas de pensamiento budista en la India en ese momento. Él describe el Charvaka así:

Chárváka, la gema cimera de la escuela atea , seguidora de la doctrina de Bṛihaspati. Los esfuerzos de Chárváka son de hecho difíciles de erradicar, ya que la mayoría de los seres vivos mantienen el estribillo actual :

While life is yours, live joyously;
None can escape Death's searching eye:
When once this frame of ours they burn,
How shall it e'er again return?

La masa de hombres, de acuerdo con los Śástras de política y disfrute, considerando la riqueza y el deseo como los únicos fines del hombre, y negando la existencia de cualquier objeto que pertenezca a un mundo futuro , se encuentran siguiendo sólo la doctrina de Chárváka. De ahí que otro nombre para esa escuela sea Lokáyata,—un nombre muy acorde con la cosa significada.

Esta caracterización parecería bastante acorde con las descripciones en sutta de la escuela Charvaka y sus principios:

con el féretro como quinto, llevar el cadáver. Sus elogios resuenan sólo hasta el cementerio. Los huesos se vuelven de color paloma. Las ofrendas terminan en cenizas. La generosidad la enseñan los idiotas.Las palabras de los que hablan de la existencia después de la muerte son charlatanería falsa y vacía. Con la desintegración del cuerpo, tanto los sabios como los necios son aniquilados, destruidos. No existen después de la muerte. '


Este compendio describe la respuesta budista a la escuela Charvaka como un ataque directo a su comprensión de la causalidad frente a la correlación. En pocas palabras, parecería que Charvaka no creía en la causalidad, sino que solo creía en la correlación:

"Así sea", dice el oponente; "Tu deseo se ganaría si la inferencia, etc., no tuviera fuerza de prueba; pero entonces tienen esta fuerza; de lo contrario, si no la tuvieran, entonces, ¿cómo, al percibir humo, los pensamientos de los inteligentes deberían proceder inmediatamente al fuego? ¿O por qué, al oír a otro decir: 'Hay frutos en la orilla del río', los que desean frutos van inmediatamente a la orilla?

Todo esto, sin embargo, no es más que la inflación del mundo de la fantasía. ... Por lo tanto, por la imposibilidad de conocer la universalidad de una proposición, se vuelve imposible establecer la inferencia , etc.

El paso que da la mente del conocimiento del humo, etc., al conocimiento del fuego, etc., puede explicarse por estar basado en una percepción anterior o por ser un error; y que en algunos casos este paso se justifica por el resultado, es accidental lo mismo que la coincidencia de efectos observados en el empleo de gemas, amuletos, drogas, etc.

De aquí se sigue que el destino, etc., no existen, ya que éstos sólo pueden probarse por inferencia. Pero un oponente dirá, si no permites el adṛishṭa, los diversos fenómenos del mundo se vuelven desprovistos de cualquier causa.

Pero no podemos aceptar esta objeción como válida, ya que todos estos fenómenos pueden producirse espontáneamente a partir de la naturaleza inherente de las cosas. Así se ha dicho—

The fire is hot, the water cold, refreshing cool the breeze of morn; 
By whom came this variety? from their own nature was it born. 

El autor de la obra luego da la respuesta budista conocida en ese momento en la antigua India. Esto se puede resumir sucintamente como la negación de la causalidad conduce a absurdos prácticos. NOTA: la concomitancia invariable es un término técnico en el antiguo debate indio que se describe aquí.

En este punto los budistas comentan: En cuanto a lo que tú (Chárvákas) estableciste en cuanto a la dificultad de determinar la concomitancia invariable, tu posición es inaceptable, ya que la concomitancia invariable es fácilmente reconocible por medio de identidad y causalidad. En consecuencia se ha dicho—

"From the relation of cause and effect, or from identity as a
determinant, results a law of invariable concomitance—not through the
mere observation of the desired result in similar cases, nor through
the non-observation of it in dissimilar cases."

En la hipótesis (de los Naiyáyikas) de que es la concomitancia y la no concomitancia (por ejemplo, A está donde está B, A no está donde B no está) lo que determina una conexión invariable, la asistencia incondicional del término mayor o medio sería ser indeterminable, siendo imposible excluir toda duda con respecto a instancias pasadas y futuras, y presentes pero no percibidas. Si alguien (un Naiyáyika) responde que la incertidumbre con respecto a tales instancias es igualmente inevitable en nuestro sistema, respondemos:No digas eso, pues la suposición de que un efecto puede producirse sin ninguna causa se destruiría a sí misma poniendo fin a cualquier tipo de actividad; porque sólo deben albergarse tales dudas, cuyo mantenimiento no nos implica en el absurdo práctico y cosas por el estilo, como se ha dicho: "La duda termina donde hay un absurdo práctico" .

Lo que parece estar de acuerdo con el verso inicial del antiguo indio Nagarjuna de su famoso tratado:

ingrese la descripción de la imagen aquí


En base a esto mis preguntas son:

  1. ¿El autor no budista de este trabajo describe con precisión los puntos de vista y los principios de Charvaka en ese momento?
  2. ¿El autor no budista de este trabajo describe con precisión las respuestas budistas en ese momento?
  3. ¿Por qué se consideró importante para las antiguas escuelas indias (tanto budistas como no budistas) este debate sobre la causalidad frente a la correlación?
  4. Si acepta el punto de vista budista en este debate como superior, entonces, ¿cómo socava los puntos de vista y los principios del Charvaka?
  5. ¿Es cierto que la escuela Charvaka era la más popular en la antigua India en el momento en que se escribió este compendio?
  6. ¿Qué sabemos de la prevalencia de la escuela Charvaka en la época de Buda?
  7. Si la escuela Charvaka prevalecía mucho en la época de Buda y aceptaba la suposición que algunos sostienen, que Buda solo enseñó el renacimiento como un artilugio ficticio para atraer a la gente de su tiempo y edad, entonces ¿por qué el Buda también enseñó el renacimiento? a las personas que lo rechazaron firmemente? (Por favor, responda esto solo si realmente cree en esta suposición, ya que eso es todo lo que me interesa...)

Respuestas (2)

  1. Esto está fuera del alcance de Buddhism SE. Esto es más como una pregunta de historia. Los textos budistas describen a Charvaka como materialista. Sarva-Darsana-Samgraha describe a Charvaka como materialista y hedonista, pero algunos estudiosos (especialmente Bhattacharya) dicen que no hay pruebas suficientes para afirmar que Charvaka era hedonista.

  2. La explicación de la posición budista dada en el Sarva-Darsana-Samgraha no coincide con lo que está en el Canon Pali, sino que parece ampliarlo. Entonces, supongo que esto puede describir la posición de los eruditos budistas indios que vivieron mucho después de la época de Buda.

Me saltaré los números 3 y 4.

  1. Según tengo entendido, Charvaka no era la escuela más popular en ese momento. El brahmanismo (la religión védica) fue la visión religiosa ortodoxa más popular de la época. Charvaka era una escuela minoritaria heterodoxa.

  2. no lo sabemos

Y por último, la pregunta 7 se responderá a continuación.

Primera marca de existencia

Sabbe sankhara anicca - Todas las cosas/fenómenos condicionados son impermanentes.

Aparte de Nibbana, todo lo demás está condicionado. Algo condicionado depende de otra cosa, es influenciado por otra cosa y es causado por otra cosa. Y todas esas cosas son transitorias, cambiantes, poco confiables, inestables.

Entonces, a partir de esto, puedes ver que la causalidad es bastante importante.

Todo lo que existe y sucede es causado por otra cosa. Los eventos que nos suceden a nosotros y a nuestra existencia pueden no ser todos causados ​​por el karma, pero definitivamente son causados ​​por algo, ya sea el clima, las acciones de otros, la bilis, etc. según el Sivaka Sutta .

Los fenómenos condicionados son esencialmente cadenas de procesos dependientes.

Segunda marca de existencia

Sabbe sankhara dukkha - Todas las cosas/fenómenos condicionados son sufrimiento.

Ahora bien, el término "cosas condicionadas" se centra en los fenómenos mente-cuerpo. Dondequiera que ocurra un fenómeno mente-cuerpo, surge el anhelo, y esa es la causa del sufrimiento (segunda noble verdad).

Además, tome nota de que es sufrimiento lo que ocurre debido al anhelo. No es tu sufrimiento o mi sufrimiento. No es tu antojo o mi antojo. Es sólo el sufrimiento causado por el anhelo.

Tercera marca de existencia

Sabbe dhamma anatta - Todas las cosas/fenómenos no son uno mismo.

"Todas las cosas" incluyen Nibbana.

Esta es la enseñanza que realmente diferencia lo que enseñó el Buda de lo que todos los demás enseñaron, incluido Charvaka.

La opinión de Charvaka es que hay un yo. Está asociado con el cuerpo físico. Cuando el cuerpo físico es destruido, el yo también sería destruido.

El punto de vista budista es que el yo y el ser son solo fenómenos emergentes. Un ser es un término que se aplica convencionalmente cuando los cinco agregados ocurren juntos y cuando la mente se aferra a la idea de "Yo soy".

El yo es sólo la idea mental de "yo soy". La idea del yo surge de un momento a otro, de los fenómenos mente-cuerpo, dependiendo de las condiciones. Siempre está cambiando, así como los cinco agregados siempre están cambiando.

Si te metes en un río que fluye, luego sales y luego vuelves a entrar, ¿estarías entrando en el mismo río dos veces? Puede parecer que sí, pero en realidad, las moléculas, la velocidad del flujo, la temperatura, la presión, etc. del río habrían cambiado. Entonces, no es exactamente el mismo río.

De manera similar, la idea mental del yo sigue cambiando a lo largo de la vida, e incluso a lo largo de un solo día. También la conciencia, la mente, el cuerpo, también está cambiando. La mente cambia más rápidamente que el cuerpo.

Pensar que hay un yo concreto, una identidad individual específica, una entidad central, que nace, vive, envejece, muere y luego renace o tal vez no renace, son puntos de vista propios. El punto de vista de Charvaka se llama aniquilacionismo porque creían que había un yo (asociado con el cuerpo físico) y luego sería destruido (junto con el cuerpo físico).

Según el Vina Sutta , cuando descompones los cinco agregados de forma, sentimiento, percepción, conciencia y formaciones mentales en sus partes constituyentes, no puedes encontrar el yo en ninguna parte. Esto se explica usando la analogía del laúd. Cuando descompones el laúd en sus partes constituyentes, no puedes encontrar música en ninguna parte.

Entonces, todos los fenómenos no son uno mismo. Todo fenómeno está vacío de un yo ( Sunna Sutta ).

Karma

El punto de vista de Charvaka es que si te destruirás con la muerte, ¿por qué preocuparte por el buen comportamiento y la caridad? Esto es típico de una visión propia. Si el sufrimiento terminará con la muerte, ¿por qué molestarse en tratar de terminar con el sufrimiento? Sopórtalo hasta que se haya ido.

El punto de vista budista es que, en primer lugar, existe la causalidad, como se describió anteriormente. El karma es una de las causas del sufrimiento pero no es la única causa, según el Sivaka Sutta .

El objetivo budista es acabar con el sufrimiento, no en el futuro, sino aquí y ahora. Si hablamos de acabar con el sufrimiento en el futuro, entonces ese futuro se describe en relación con uno mismo. Esa es una visión propia.

He aquí un ejemplo de auto-visión relacionada con el futuro. Una persona piensa que probablemente vivirá otros 50 años con suerte, si tiene buena salud. Y él piensa, "quizás sea bueno si puedo alcanzar el Nibbana dentro de mi vida natural, antes de que llegue la muerte, de lo contrario podría renacer en otro lugar y no tener la suerte de encontrar el Dhamma en otra vida". Esa es la visión propia.

El fin del sufrimiento en el budismo es a través de la purificación de la mente.

El Más Allá y el Renacimiento

Charvaka dice que no hay renacimiento ni más allá. Todo termina con la muerte. ¿Qué termina? El yo termina. Esta es una visión propia. Que había un yo, y se destruyó con la muerte sin continuidad.

¿Qué dice el budismo?

Según el budismo, hay causalidad. Cada evento y cada objeto es causado por algo más. Está influenciado por algo más. Depende de otra cosa.

Según el budismo, hay continuidad. En todas partes donde ocurren los fenómenos mente-cuerpo, tienes la individualidad o la idea mental del ser reapareciendo, y con eso, también reaparece el sufrimiento. La individualidad (renace) La idea de sí mismo (renace). El sufrimiento (renace)

Pero esta causalidad, continuidad, individualidad, sufrimiento, anhelo, etc., no son todos ellos mismos. Representan cadenas de procesos dependientes.

¿Y qué es "no uno mismo"? Significa que no hay una entidad central, un yo concreto, una identidad individual específica que nazca, viva, muera y renazca o no renazca. Eso es solo un fenómeno emergente temporal que surge de la mente y el cuerpo.

También vea MN 38 (historia del monje Sati), SN 22.85 (¿qué le sucede al Tathagata después de la muerte?), SN 12.20 (¿he existido en el pasado? ¿existiré en el futuro?), SN 12.17 (¿el sufrimiento es auto- hecho o hecho por otros, o ambos o ninguno?).

¿Artilugio ficticio? ¿O medios hábiles?

La enseñanza dada a las personas de que renacerían dependiendo de su karma, es un medio hábil ( upaya ) por parte del Buda, dada en AN 5.57 . De hecho, en ese sutta se dan múltiples puntos de vista sobre uno mismo, como "Voy a envejecer", etc. Como se explica en AN 5.57 , el Buda enseñó estas reflexiones por una razón.

Desde AN 5.57 :

“Y en aras de qué beneficio debería una mujer o un hombre, un cabeza de familia o alguien que se fue, a menudo reflexionar así: 'Soy el dueño de mi kamma, el heredero de mi kamma; tengo kamma como mi origen, kamma como mi pariente, kamma como mi recurso; Seré el heredero de cualquier kamma, bueno o malo, que haga'? Las personas se involucran en mala conducta de cuerpo, palabra y mente. Pero cuando uno reflexiona a menudo sobre este tema, tal mala conducta se abandona por completo o se disminuye. Es en aras de este beneficio que una mujer o un hombre, un cabeza de familia o alguien que se ha marchado, debe reflexionar a menudo de esta manera: 'Soy el dueño de mi kamma, el heredero de mi kamma; tengo kamma como mi origen, kamma como mi pariente, kamma como mi recurso; Seré el heredero de cualquier kamma, bueno o malo, que haga.'

Si las personas que tienen una visión propia reflejan que sus acciones resultarán en su condición futura, entonces la mala conducta será completamente abandonada o disminuida.

Esto no es un artificio ficticio. Es un medio hábil ( upaya ). Tal vez puedas llamarlo un "truco mental".

¿Recuerdas que todo lo condicionado son cadenas de procesos dependientes? El Buda usó esta reflexión para cambiar la conducta de las personas con visión propia a fin de reducir el sufrimiento y conducir a la eliminación completa del sufrimiento.

Los medios hábiles también aparecen en otros lugares, como en AN 7.52 . Dar en caridad con la expectativa de buenos resultados futuros a cambio es el propósito menor, mientras que adornar la mente o purificar la mente es el propósito más elevado. Para alguien con visión propia, la caridad con un propósito menor es mejor que ninguna caridad y es un paso en la dirección correcta.

Las preguntas 1 a 6 requerirían de un estudioso de la historia para responderlas. Sin embargo, quiero contribuir a una respuesta a las preguntas 6 y 7. Primera pregunta 6, en mi experiencia y comprensión, la causa y el efecto son importantes de entender porque conducen a la comprensión de las cuatro nobles verdades, y específicamente, a la comprensión de dukkha. No estoy tratando de ser críptico aquí, solo que explicar esto completamente requeriría una explicación muy larga. Ahora, pregunta 7, el Buda enseñó el renacimiento porque eso es cierto, mientras que la reencarnación no lo es. No hay nada que continúe en otra encarnación. El renacimiento es el reingreso de lo inmortal (así lo llamó Buda en su primera enseñanza de los cinco ascetas) a otra experiencia viviente. Así que es un nuevo comienzo, no una reencarnación. El karma traído a la nueva experiencia es simplemente la ignorancia que la acompaña. Cuando uno despierta, el karma se desvanece, exactamente de acuerdo con la autoconciencia (que, por supuesto, no es un "yo").

"El renacimiento es el reingreso de lo inmortal (así es como lo llamó el Buda en su primera enseñanza de los cinco ascetas) a otra experiencia de vida". Esto suena como que "lo inmortal" es lo que continúa y, por lo tanto, esta oración parece contradictoria con "No hay nada que continúe..."
Es la diferencia entre renacimiento y reencarnación.
Corrección: quise decir # 3 no # 6 arriba.