¿Puede un converso convertirse en presidente de una sinagoga? ¿Por qué o por qué no?

Simplemente puedo decirles que se hace comúnmente... aunque hay discusión al respecto... tal como RIETS admite conversos a su escuela rabínica. (Pregúnteme quién es más probable que "gobierne con mano de hierro", el rabino o el presidente de la sinagoga...)

La Guemará en el Sanedrín implica que un Ger no debe juzgar a un judío nativo (lo cual no me sienta bien, pero qué sé yo)... de manera similar, si obtenemos pautas para todas las posiciones de "dominio autoridad" ( serara ) de las leyes de la Torá para los monarcas (como parece hacer el Rambam; aunque no aparece en el Talmud, sí lo está en el Sifrei , el Rambam no se lo está inventando basándose en sus sensibilidades de la era islámica antigua , como sugirió un blogger), luego serarase limitaría a los hombres judíos nacidos en el país. Hasta qué punto seguimos esta posición hoy, y qué posiciones se llaman "autoridad dominante", son grandes preguntas. Recuerdo que el rabino JD Bleich tuvo un artículo hace años en Tradition sobre las mujeres presidentas de sinagogas, donde creo que también habló sobre los conversos [hombres].

El rabino Aaron Rakeffet-Rothkoff informa de una discusión oral con su mentor, el rabino Joseph Dov Soloveichik, en la que el rabino Soloveichik se sentía incómodo con tener mujeres presidentes de sinagogas por motivos de modestia; ¡Sintió que el argumento de la "autoridad dominante" se estiraba bastante en este contexto ya que todos pisoteaban al presidente de la sinagoga! (Pero en una discusión reciente sobre mujeres presidentas, el rabino Mordechai Willig observó que el poder del presidente puede variar drásticamente entre congregaciones). Si es así, supongo que un hombre converso no representaría ningún problema. (Bueno, todos los que le gritan y pisotean al presidente del shul estarían recibiendo un pecado adicional de ofender a un converso, pero qué podemos hacer ...)

La posición del Joven Israel se basa en un pasuk (verso) en Deuteronomio 17:15, tal como se interpreta en la Gemara, y codificado como ley por Rambam (Maimonedes). Proporcionaré estas fuentes y la posición opuesta.

Devarim (Deuteronomio) 17:15 dice: "Entonces nombrarás sobre ti un rey, a quien el Señor tu Di-s escoja: uno de entre tus hermanos pondrás por rey sobre ti, pero no pondrás sobre ti a un extraño que no es tu hermano ". Note que el versículo tiene algunas redundancias. Si la regla es solo que no podemos nombrar a un rey gentil para que nos gobierne, entonces la primera frase resaltada debería ser suficiente. Sifri, Shoftim, ¶ 157. El Midrash HaGadol indica que la segunda frase destacada viene a excluir a un converso.

La tercera declaración redundante parece (aunque no he encontrado una fuente exactamente en el punto) para ampliar la halajá no solo de excluir a los gentiles y conversos de ser reyes, sino también de ser líderes comunales. Ya sea que los rabinos lo hayan aprendido de la tercera redundancia o no, Kiddushin 76b dice: "Hemos aprendido: 'Entonces nombrarás un rey sobre ti de entre tus hermanos', todos los nombramientos de autoridad que hagas no deben ser [hechos] excepto de entre vuestros hermanos".

Rambam en Hilchos Melachim 1:4 dice de manera similar: "No nombramos un rey de entre los conversos, incluso después de varias generaciones, hasta que su madre sea [nacida] judía, como está escrito: 'No pondrás sobre ti un rey'. extraño que no es tu hermano. No sólo para la realeza, sino también para cualquier cargo de autoridad en Israel, ni un general ni un jefe sobre cincuenta personas, ni un jefe sobre diez personas, ni siquiera una persona designada para verificar que el agua se distribuye a los campos. habla de un juez o un nasi, que no puede ser otro que [nacido] judío, como está escrito, 'uno de entre tus hermanos pondrás como rey sobre ti' - todas las personas a las que les des posiciones de autoridad no será de otro que de vuestros hermanos".

Con respecto a si un converso puede sentarse en un beis din para juzgar a sus compañeros judíos, existe desacuerdo. Rashi, en su comentario a Shabat 102a, dice que un converso puede juzgar a un judío en asuntos de propiedad, pero no en relación con las leyes capitales (ver también en Kiddushin 76b, sv kol mesimos). Sin embargo, numerosos comentaristas hicieron que Rambam concluyera, en Hilchos Sanhendrin 2: 9 que "[un] Beit Din de tres [jueces], siendo uno de ellos un converso, es descalificado hasta que su madre sea [una nacida] judía". Cf Rif al final del capítulo 4 del Sanedrín; Tosafot a Yevamos 45b sv keivan y al Sanedrín 36b sv chada; Nimukei Yosef al comienzo del capítulo 12 de Yevamos; y el Ran on the Rif, final del capítulo 4 del Sanedrín. Sin embargo, un converso puede juzgar a otro converso. Por ejemplo, Yevamos 102; Shulján Aruj Yoreh Deah Hilchot Gerim Siman 269 si'

La palabra clave en el análisis es "puesto de autoridad" o en hebreo "serara". Sobre este punto, algunos argumentan que se trata de una debilidad en la posición de Young Israel. Algunos citan la posición de Rav Moshe Feinstein de que un converso puede ser un rosh yeshiva o un mashgiach ruchani de una yeshiva. En Iggros Moshe 4:26, afirma "... parece que estos no se consideran posiciones de autoridad en nuestros tiempos, lo que desencadena una situación de sererah, ya que en esencia el propósito de una ieshivá es enseñar a los estudiantes que lo que quieren Y lo que hay poder para los líderes y Roshei Yeshiva sobre los estudiantes para echarlos o no recibirlos originalmente y similares, esto es solo como la autoridad del dueño de una casa sobre sus trabajadores, y no hay en esto ningún asunto de designación de autoridad [minui l' sostuvo que el puesto de rabino es un puesto de honor y no de control, mientras que el puesto de kashrut era de autoridad, ya que podía invalidar al dueño del negocio. Comparar id. e Iggros Moshe, Joshen Mishpat, 2:34. sostuvo que el puesto de rabino es un puesto de honor y no de control, mientras que el puesto de kashrut era de autoridad, ya que podía invalidar al dueño del negocio. Comparar id. e Iggros Moshe, Joshen Mishpat, 2:34.

Donde la posición de Young Israel es más débil es la introducción de dos factores. Una es la halajá de amar al converso (Deuteronomio 10:19) que, señala Rav Moshe, "nos obliga a acercarnos a él y ser indulgentes en todos estos asuntos". En segundo lugar, se plantea un punto en Tzitz Eliezer 19:47 en la medida en que, si los litigantes se concentran en tener un converso como juez, entonces se renuncia a la prohibición. Si eso es cierto, entonces la aceptación comunitaria de conversos, o conversos particulares, también podría anular la prohibición de que los conversos sean presidentes, una posición que adopta el Tzitz Eliezer en el siguiente fallo, 19:48, en el caso de que un converso se convierta en sinagoga. Gabbai.

He sido un shul gabbai. Es una posición sin honor ni poder. Se puede argumentar que esto es aún más cierto en el caso de un presidente de shul. Quizás. Pero desde que aprendí por primera vez la halajá de que un converso no puede ser líder de un grupo de judíos, he sido bastante majmir al aplicar esa halajá al puesto de presidente del shul. Hasta ahora, (bli ayin hara) me ha impedido ser elegido para ese puesto, y no quiero ver un cambio en el puesto de Young Israel (voy a un YI shul).