¿Puede Rawls justificar la eugenesia?

Rawls parece parcial a la idea de la eugenesia, ya que quizás este sea el corolario del principio de diferencia. ¿Estoy en lo correcto en este entendimiento? Me refiero a la p.92 de A Theory of Justice (1999):

En la posición original, pues, las partes quieren asegurar a sus descendientes la mejor dotación genética (suponiendo que la suya sea fija). La búsqueda de políticas razonables en este sentido es algo que las generaciones anteriores deben a las posteriores, siendo esta una cuestión que surge entre generaciones. Así, con el tiempo, una sociedad debe tomar medidas por lo menos para preservar el nivel general de las capacidades naturales y evitar la difusión de defectos graves. Estas medidas deben guiarse por principios que las partes estarían dispuestas a aceptar por el bien de sus sucesores.

@iphigenie ¡Gracias por la edición! No soy muy bueno trabajando el cuadro de diálogo.

Respuestas (2)

La posición original es el reemplazo de Rawls del (hipotético) estado originario de la Humanidad teorizado en la teoría del contrato social - el estado de naturaleza, como por Hobbes; los principios que rigen la sociedad se eligen detrás de un velo de ignorancia; en la posición original no se sabe de qué talentos, de qué género, de qué raza o inteligencia se estará dotado; de ahí que Rawls argumente que la justicia gobernará la sociedad.

Uno supone en esta situación que la eugenesia quedaría descartada; porque después de que se quita el velo, tal vez descubras que uno está en una categoría en la que se prescribe la inexistencia, porque no eres del mejor acervo genético.

Ahora Rawls escribe justo antes de su extracto:

He asumido hasta ahora que la distribución de los bienes naturales es un hecho de la naturaleza y que no se intenta cambiarlo, ni siquiera tomarlo en cuenta.

Hasta aquí Rawls había analizado las instituciones de la sociedad y no los individuos; ahora pasará a hablar de la Justicia para los individuos pero antes de hacerlo se compromete a no hablar de los 'bienes naturales' -es decir, los talentos de un hombre- viéndolos fijos; no discutirá en profundidad la posibilidad de cambio; esto, por supuesto, se conoce como eugenesia, y Rawls habrá conocido su implicación en el Holocausto (como lo describe Hannah Arendt en su libro densamente detallado - Totalitarismo - la ciencia de la eugenesia estaba muy extendida en ambos lados del Atlántico); y esta es la razón de su silencio; su honestidad intelectual lo empuja a notar sin embargo que:

Pero hasta cierto punto esta distribución está destinada a verse afectada por el sistema social. Un sistema de castas, por ejemplo, tiende a dividir la sociedad en poblaciones biológicas separadas; mientras que una sociedad abierta fomenta la más amplia diversidad genética

y también

Además, es posible adoptar políticas eugenésicas, más o menos explícitas. No consideraré cuestiones de eugenesia, limitándome en todo momento a las preocupaciones tradicionales de justicia social.

Afirma aquí que ni siquiera era posible especular sobre cuestiones posteriores al holocausto como estas.

Entonces la respuesta a tu pregunta es no; Rawls se niega a desarrollar una teoría de la eugenesia; admite puramente su posibilidad.

Si bien no desarrolla una teoría al respecto, ¿tendría razón al sugerir que su admisión de su posibilidad mostraría que podría hacerlo (aunque no le gustaría)? Salud.

Si bien el propio Rawls no ofreció una teoría sobre la ética de la eugenesia, creo que Rawls argumentaría que tenemos una fuerte obligación moral de promover buenos nacimientos , que es el significado original de la eugenesia, afirmado por su teórico fundador, Francis Galton. (Es un error intelectual relacionar la eugenesia con la atrocidad histórica, ya que el propio Hitler consideró su acto atroz como la solución final a la cuestión judía, no como un método de eugenesia). Aquí, primero explico la moralidad de la eugenesia y luego explico por qué. Rawls tiene que abrazar el deber de la eugenesia.

La moralidad de la eugenesiaEl deber de la eugenesia (o del buen nacimiento) se basa en el sentido común. Desaprobamos a una mujer embarazada que bebe mucho o fuma cigarrillos. Creemos que es moralmente permisible abortar un feto si una prueba prenatal revela defectos graves en el feto. Nuestra desaprobación o permiso se origina en la preocupación por el bienestar de la próxima generación. El alcance del deber de la eugenesia, sin embargo, no está claro. Galton, debido al límite de la tecnología de su época, sugirió la cría selectiva como método. Viviendo en la era en la que la vida humana puede reducirse a la información de bits de 0 y 1, y la creación de vida no puede significar nada más que un ingenioso diseño de circuitos (en biología sintética), nos preguntamos hasta dónde se extendería nuestro deber con la eugenesia. Los moralistas de la eugenesia negativa argumentarían que la selección contra los genes asociados con la enfermedad y la discapacidad es moralmente permisible. Los moralistas de la eugenesia positiva, por otro lado, permitirían la selección de genes 'superficiales' (como la altura o el color de los ojos) ya que los padres deberían asegurar los mejores genes para sus futuros hijos por el bien del bienestar de los niños.

La posición original y la eugenesia Como destacó amablemente el interrogador ("una sociedad debe tomar medidas al menos para preservar el nivel general de habilidades naturales y prevenir la difusión de defectos graves"), Rawls respalda claramente la moralidad de la eugenesia negativa. Rawls parece estar abierto a la moralidad de la eugenesia positiva, ya que la eugenesia negativa es un requisito mínimo para él. Dada la escasez de compromiso de Ralws sobre este asunto, seguir adelante con la postura de Rawls sobre este asunto es infructuoso.

Lo que es fructífero de investigar es por qué el deber (negativo) de la eugenesia es importante para Rawls, cuando la mayoría de los estudiosos consideran que el deber es tangencial en la filosofía política o social. La razón, sostengo, se debe al defecto conceptual de la posición original. La posición original es un lugar donde se está produciendo un contacto social, aunque hipotético. Detrás del velo de la ignorancia, cada uno es igual, racional y razonable, y espera beneficios mutuos. Son racionales en el sentido de que saben lo que son bienes genuinos para ellos. Son razonables en el sentido de que no tienen envidia de los paquetes de bienes de los demás y son capaces de llegar al consenso por el que pueden vivir cuando se levanta el velo de la ignorancia.

El postulado de la posición original ha sido muy criticado por varias razones. Para nuestro propósito, relacionado con la eugenesia, la crítica feminista es la más relevante. Martha Nussbaum, por su parte, argumentó que en ninguna sociedad los individuos son iguales: los individuos son fundamental e innegablemente desiguales en su capacidad. Muchos dependen del cuidado de otros durante un largo período de tiempo (p. ej., niños, enfermedad crónica incapacitante o discapacidad grave de por vida). Estas personas no tienen representación en la posición original, que visualiza al individuo contratante como un hombre soltero sin ataduras. Para Rawls, estos individuos 'apegados y necesitados de atención' son anomalías en su teoría de la justicia, y solo pueden representarse después de que se levante el velo, a través de medios legislativos y judiciales. Esta concesión significa que la sociedad justa obtenida a través de la posición original está limitada en su ámbito de justicia. Entonces hay razón para que Rawls apoye el deber de la eugenesia (negativa), que todos los miembros de la sociedad sean tan normales (es decir, iguales e independientes) como sea posible, para ser miembros en la posición original.

Referencias: 1. "Eugenesia" en la Enciclopedia de filosofía de Stanford 2. "Perspectivas feministas sobre la discapacidad" también en SEP

Galton respaldó explícitamente " todas las influencias que puedan emplearse razonablemente, para hacer que las clases útiles de la comunidad contribuyan más de lo que les corresponde a la próxima generación ", incluidas esterilizaciones y restricciones matrimoniales para las clases "inútiles", que comenzaron a implementarse en su vida en los EE. Los nazis, y Hitler personalmente, dieron crédito al "modelo estadounidense" por dar forma a sus políticas raciales en la década de 1930, véase Conexión nazi: eugenesia, p.37 . Por lo tanto, no se puede blanquear el "significado original" de Galton.
En cuanto al "deber de la eugenesia", presupone la capacidad de determinar qué es "bueno" o "adecuado" y qué es un "defecto" o "incapacidad" antes de la selección natural, como si pudiera haber tales cosas abstraídas del ( desconocido) entorno futuro. Esto se basa en un malentendido fundamental de cómo funciona la evolución, que se remonta a Galton: no son los más aptos los que sobreviven, sino los que sobreviven son los "más aptos". Quién sabe qué "defectos" resultarán ser "adecuados" en el futuro. Puede que tengamos un deber con el bienestar de nuestros descendientes, pero derivar de ello cualquier tipo de acción genética es una falacia.