¿Puede el pueblo judío tener un rey en el exilio?

Rav Aharon Lichtenstein analiza este tipo de tema en un artículo suyo titulado "סמיכה בארץ ישראל ובחוץ לארץ" (aproximadamente: ordenación en Israel y la diáspora) impreso en su colección de ensayos Minchat Aviv que comienza en la página 479 (particularmente las páginas 481-483) .

Rav Lichtenstein abre su discusión citando la Tosefta ( Sanedrín 4 :6): "אין מעמידין מלך ישראל בחו"ל" -- No establecemos reyes en la diáspora.

Señala que mientras el Rambam en sus Leyes de los Reyes menciona una limitación geográfica en su lista en el Capítulo 4 de los poderes del rey (a saber, en 4:2 ושולח בכל גבול ישראל (cf. Hilchot Shemitta 10:10 y Vayikra 25:9 ) ), omite tal mención en el Capítulo 2 donde enumera las obligaciones relacionadas con honrar al rey (en particular, en 2:3 donde no sugiere que la viuda realice Chalitza en la diáspora).

En consecuencia, Rav Lichtenstein argumenta que un rey que gobierna en Israel tiene pleno poder como rey solo en Israel, mientras que la obligación de honrarlo se extiende a otros lugares.

Sin embargo, un gobierno de pseudo-rey en la Diáspora es diferente. Rav Lichtenstein argumenta que dado que no existe una Mitzvá separada de honrar a un rey como lo hay en Talmidei Chachamim (Jinukh #222) [o padres (Jinukh #27)] sino que es parte de la naturaleza y la Mitzvá de nombrar a un rey como a diferencia de cualquier otro líder, un pseudo-rey que gobierna en la Diáspora ni siquiera necesitaría ser honrado allí ya que sus poderes formales no se aplican, como se indicó anteriormente.

Dado que, como señala en la nota al pie 6, Yerushalmi ( Horayot 3 :2) parece claro que los reyes pueden ganar y perder su estatus dependiendo del liderazgo de facto (por ejemplo, a través de un golpe temporal, como con David y Avshalom), parece a mí que, combinando todo lo anterior, el individuo en su pregunta ya no tendría el estatus de rey, ni en cuanto a sus poderes ni a la obligación de honrarlo, ya que ya no tiene ningún control de facto de ningún territorio en la Tierra de Israel (Todavía puede ser apropiado honrarlo si él es el gobernante de facto en su ubicación actual (o tal vez solo como un recuerdo del pasado), pero no es parte de la regla bíblica formal de la realeza tanto como parte de Dina de Malchuta.)

[No veo en ninguna parte donde se ocupa del hecho de que algunas leyes (por ejemplo, las de 2: 2) de honrar a un rey aún se aplican después de que el rey muere y (presumiblemente por lo tanto) ya no es rey. Quizás deberíamos distinguir entre un rey que muere en el cargo y uno que se va antes de morir, o quizás entre aquellas leyes que honran a la persona del rey versus aquellas que honran su cargo. Estos, por supuesto, también serían relevantes para comprender II Samuel 16: 20-23 y 20: 3.]

Tenga en cuenta que Zorobavel no fue tratado como un rey a pesar de que se habría convertido en rey (como el descendiente de Malchus bais David) si hubieran sido completamente redimidos. Yehoyachin todavía era considerado el rey (al menos en términos de continuar la línea davídica). ¿Señalo el descenso a través de Zerubavel en el que los reyes deben descender Mashiaj?

Así vemos que Yehoyachin todavía era considerado un rey y Zerubavel y sus descendientes eran reyes potenciales.

Todos los descendientes de la casa de David tienen la realeza como herencia. Este es el significado claro de la oración "Samcheinu" dicha después de la lectura de la haftorah cada Shabat.

"Nos regocijamos HaShem, nuestro Di-s, con respecto al profeta Eliyahu y con respecto al reinado de la casa de David, tu ungido. Él vendrá pronto y nuestros corazones se regocijarán por su trono sobre el cual no se sienta ningún extraño. Y ningún otro heredará su gloria. Porque con tu santo nombre, le juraste que su vela nunca se apagará jamás. Bendito seas, HaShem, escudo de David.

Esta herencia de los descendientes de la línea davídica está en todos los lugares y en todos los tiempos.

La unción es algo que se hace para los reyes del linaje no davídico o cuando hay más de un rey potencial que reclama en el linaje davídico. La unción, que generalmente la hacía un profeta, resuelve cualquier duda sobre quién se convierte en Rey.

Su pregunta parece estar más dirigida hacia si alguien tiene el "estruendo de Maljut" durante el exilio. Es decir, ¿las obligaciones halájicas de los súbditos del Rey están presentes durante el exilio? Y en caso afirmativo, ¿también están presentes las consecuencias jurídicas por el incumplimiento de dichas obligaciones?

Según Sefer Yechi HaMelech, basado en las enseñanzas del Lubavitcher Rebe, esta es una de las principales distinciones entre el estado de "Presunto ser Mashiaj" y "Mashiaj con certeza". El estado halájico final de "Mashíaj con certeza" conlleva las obligaciones de los súbditos hacia el Rey y las consecuencias del incumplimiento de esas obligaciones.

Otra consideración con esta pregunta es con respecto a cuándo se requiere que la nación nombre al Rey. Esto es discutido por Tzemach Tzedek en Sefer Derech Mitzvotecha y también por HaRav Yitzchok Ginzburg en Sefer Maljut Yisroel. Aunque esto está asociado con el regreso de la nación judía a la tierra de Israel como gobierno gobernante, generalmente se sostiene que el mandamiento se vuelve obligatorio cuando la mayoría de la población judía mundial reside dentro de las fronteras de la tierra de Israel. Esta es una de las ideas convincentes de la época actual. Porque cada año, el censo en Israel muestra que estamos muy cerca de ese punto de inflexión, si es que aún no se ha alcanzado.

Las leyes generales tanto para los reyes de la casa de David como para los de otras tribus se pueden encontrar en Mishnah Torah, Laws of Kings and their Wars, capítulo 1, leyes 7-9.

7: "Una vez que un rey es ungido, a él y a sus descendientes se les concede la monarquía hasta la eternidad, porque la monarquía se transmite por herencia, como dice Deuteronomio 17:20 'Así, él, el rey y su descendencia, prolongarán su reinado en el en medio de Israel.

Si el rey deja solo un hijo joven, la monarquía debe mantenerse para él hasta que madure, como lo hizo Yehoyada con Yoash. El orden de herencia de la monarquía es el mismo que rige la herencia de bienes. Se da preferencia al hijo mayor sobre el menor.

No solo la monarquía, sino todos los demás puestos de autoridad y nombramientos en Israel, se transfieren a los hijos y nietos como herencias para siempre.

Lo anterior se aplica si el conocimiento y el temor de Di-s del hijo es equivalente al de sus antepasados. Si su temor a Di-s es equivalente al de ellos pero no su conocimiento, se le debe otorgar la posición de su padre y darle instrucción. Sin embargo, bajo ninguna circunstancia una persona que carezca del temor de Di-s debe ser designada para ningún cargo en Israel, aunque posea mucho conocimiento".

8: "Si un profeta nombra a un rey de cualquier otra tribu de Israel y ese rey sigue el camino de la Torá y las mitzvot y pelea las guerras de Dios, se le considera como un rey, y todos los mandamientos asociados con la monarquía se aplican a él .

Aunque la realeza se le otorgó principalmente a David y uno de sus descendientes se desempeñará como rey, existe legitimidad halájica para el gobierno de otros reyes. He aquí, Ajiyah de Shilo nombró a Jeroboam y le dijo (I Reyes 11:38): 'Y sucederá que si obedeces todo lo que te mando... Te edificaré una casa fiel como la edifiqué a David.' De manera similar, Ajiyah le dijo (ibid.: 36): 'A su hijo (de David), le daré una tribu, para que David, Mi siervo, siempre tenga soberanía delante de Mí en Jerusalén'".

9: “Los reyes de la dinastía davídica prevalecerán para siempre (II Samuel 7:16): 'Tu trono será firme para siempre.' En contraste, si un rey surge de otros israelitas, la monarquía eventualmente cesará de sus descendientes. Porque he aquí, a Jeroboam se le dijo: 1 Reyes 11:39 'Afligiré a la Casa de David... pero no para siempre'".