¿Prohíbe Devarim 23:18 las relaciones prematrimoniales?

Estaba teniendo una discusión con un amigo, hace algunas semanas, sobre el adulterio en la Torá. La discusión giró en torno a que el entendimiento cristiano era incorrecto (es decir, que tanto el hombre como la mujer son chayav por adulterio). Mi amigo señaló el lenguaje en Devarim 23:18 para refutar tanto para probar que el peshat es como el entendimiento cristiano (él es bastante judío) y que las relaciones prematrimoniales no son específicamente seguras.

¿Este passuk realmente sirve como prueba de que las relaciones prematrimoniales son seguras?

Ki Seitzei 23:18

לֹא־תִֽהְיֶ֥ para קְדֵשָׁ֖ riesgo

Consulte sefaria.org/Deuteronomy.23.18?with=Halakhah&lang=en para saber dónde se usa este versículo en la halajá
Como referencia, el verso en cuestión es לא תהיה קדשה מבנות ישראל ולא יהיה קדש מבני ישראל.
Considere aclarar cuál sería la prueba y si está buscando respuestas basadas en peshat, basadas en halakha u otra cosa.

Respuestas (3)

Rav Hirsch explica que el término קדוש es la entrega total al bien moral, mientras que קדש es la entrega total a lo moralmente malo. Como resultado, dice que esto prohíbe todas las formas de inmoralidad sexual, lo que incluiría el sexo prematrimonial.

De hecho, mientras que una de las traducciones estándar de

Ki Seitzei 23:18

לֹא־תִֽהְיֶ֥ para קְדֵשָׁ֖ riesgo

No habrá ramera de las hijas de Israel, ni habrá ramera de los hijos de Israel.

Rav Hirsch traduce este pasuk como

No habrá nadie dedicado a la inmoralidad de las hijas de Israel, y nadie dedicado a la inmoralidad de los hijos de Israel.

Luego explica

Así como קדוש es la entrega completa a lo que es moralmente bueno, קדש es la entrega a lo que es moralmente bajo y malo.

...

La inmoralidad es todas las relaciones sexuales que no han tenido la dedicación de קידושין, de ahí también los llamados matrimonios de personas que no son elegibles para קידribaשין, שאין קידículo ש טículo בر., Ya que entonces entonces traduce el concepto קדש קדש y קדש. לגבר עבד y לא יסב גברא מבני ישראל אתתא אמתא. La redacción de nuestro texto exige el mismo grado de casta moralidad en sus hijos que en sus hijas, y en su mantenimiento tal casta moralidad reconoce la justificación del nombre "hijos de Israel".

Su amigo tiene razón en que no existe una prohibición bíblica sino solo una prohibición rabínica para las relaciones prematrimoniales y el entendimiento cristiano se basa en el entendimiento judío.

לֹא־תִ amazaֶ֥acias קְדֵשָׁ֖ر מִבְּנ֣וֹת יִשְׂרָאֵ֑ל ionanteְלֹֽא־יִ Unidosְיֶ֥ر קָדֵ֖שׁ מִבְּנֵ֥י יִשְׂרָאֵל׃
Según halacha se traduce como targues en onkles: "Una mujer no debe casarse con un esclavo cananeado (quien aceptó Mitzvos, ya que él es el que él hace tevila y mina vea a Yevamos 46a) y un hombre debería no debería ser un hombre que no debería ser un hombre. casarse con una esclava cananea (que ha aceptado mitzvot ya que ha hecho que Tevila vea Yevamos 46a)". (Esta es la razón por la cual un Mamzer puede casarse con una esclava, ya que él ya es producto de una relación ilegítima, véase Kiddushin 59a, véase Rashi allí y Rambam Issurei bia 15,3 y Shulján aruch Even haezer 4,20).

El Rambam en Hilchos Naara 2,17 dice:

חייבadero תech לאriba ″ echatal ממון ולא מלקech בשאירע erior אבל אם הניח בתו הבתולה מוכנת לכל מי שיבוא עליה גורם שתמלא הארץ זמה ונמצא האב נושא בתו והאח נושא אחותו שאם תתעבר ותלד לא יודע בן מי הוא והמכין בתו לכך הרי היא קדשה ולוקה הבועל והנבעלת משום לא תהיה קדשה-
The Torah demands monetary compensation when relations fuera contra su voluntad o con su consentimiento, pero contra la voluntad de su padre (su padre tiene dominio sobre ella hasta que tiene alrededor de 12 años y medio). Si ella consiente (en contra de la voluntad de su padre) tener relaciones por casualidad, es decir, con 1 persona (por ejemplo, ella tiene un novio) , no obtienen Malkus de la Torá.(Pero, por supuesto, hay una prohibición rabínica de Kallo Belo brocho assura lebaala kenida en Masechet כלה 1,1). Solo hay una prohibición de la Torá que es chayav Malkus (azotes) si ella o su padre se convierte en una ramera que está disponible. a muchos hombres...

Por lo tanto, una prohibición de la Torá no es aplicable si se trata de relaciones casuales con un novio que no tienen como fin la prostitución.

Según el Kesef Mishna (ibid), esta prohibición de la prostitución para muchos hombres se basa en el sifri y el Raavad está de acuerdo con el Rambam en que existe una prohibición bíblica para una prostituta disponible para muchos hombres pero no para 1 hombre por casualidad.
Sin embargo, el Rambán en Hasogos sefer hamitzvos lo saase 355 sostiene que incluso la prostitución solo está prohibida rabínicamente (y las relaciones prematrimoniales con un hombre definitivamente no están prohibidas en la Torá) porque la prostitución solo está prohibida mideoraisa (bíblicamente) para una esclava/esclava cananea gentil, ervah, yisroel a mamzer(es), cohein a la divorciada, cohein Gadol a la viuda, petzua dakka y crus shophcho con un yisraelis.

Con base en esto, todas las opiniones sostienen que no existe una prohibición de la Torá sobre las relaciones prematrimoniales en las que la mujer planea casarse con ese hombre y no está disponible para otros hombres, pero existe una prohibición rabínica*.

Sin embargo, una Nidda (mujer que tiene un ciclo menstrual y no está inmersa en una mikva) tiene prohibido Min Hatorah. Esto se aplica a una mujer soltera normal que es nidda a menos que se haya sumergido en una "mikva" (baño ritual) para purificarse y es prohibido de la Torá (Levítico 18,19).

*Nota: Aquellos que piensan que las prohibiciones rabínicas no son serias son pecadores que tropezarán con la Torá ופושעים יכשלו בם

Este es un Machloket entre Rambam y Raava"d al comienzo mismo de Ilchos Ishus: Rambam ve como un mandamiento negativo tener relaciones fuera del matrimonio, donde Raava"d no ve tal prohibición.

esta prohibición del Rambam solo se aplica a la prostitución (ponerse a disposición de muchos hombres), no a las relaciones prematrimoniales con un hombre con el que se pretende casar. Incluso entonces, solo hay dudas sobre si necesita estar en un burdel o no. Ver aquí hebrewbooks.org/rambam.aspx?mfid=83142&rid=3946
No es cierto del todo. El machloket es si "ללא קידושין" es el punto principal o "לשם זנות" ya que Rambam usa ambos. Raavad trae Pileges que no tiene Kiddushin como prueba. Así que creo que tampoco hay una definición única para Znut.
Este es el Kesef Mishna en el Rambam Hilchos Naaro 2,17 explicando el Rambamin el comienzo de Ishus משמע מדברי רבינículo riesgo כacionendo דículo לç ל משום קדשر קriba ש″ לכך בפriba כתב ק ק 'כתב ק קriba שבעל קדשה וצריך לדחוק שסמך שם על מה שכתב כאן: - el rambam en hilchos Ishus (que usted cita) que dice que una persona obtiene Malkus sin kiddushhin confía en el rambam para explicar que hilchos esta prostitución Naaroh no es solo en el caso de hilchos cualquier caso de relaciones