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El nusach Ashkenazi de V'lamalshinim omite la mención explícita de los herejes. Por lo tanto, la recitación u omisión de esta bendición por parte del líder de la oración parece que ya no sirve como señal de si es un hereje (¿o lo es? Si es así, explique).
Además, parece probable que una gran clase de herejes modernos estaría incluso dispuesta a recitar variantes de la bendición que se refieren explícitamente a los herejes.
Entonces, ¿por qué los poskim modernos todavía dictaminan que un líder de oración debe ser removido por omitir la bendición de V'lamalshinim en la amida ?
( Nota: Las respuestas que puedan refutar suficientemente cualquier suposición hecha en esta publicación son bienvenidas ).
El Talmud ( B'rachos 29a ) enseña:
Rav Y'huda dijo en nombre de Rav: Si [un líder de oración] cometió un error en cualquiera de las bendiciones [de la amida ], no lo removemos. [La excepción a esto es] si erró en la bendición de los saduceos (alternativamente, la bendición de los herejes). Lo eliminamos porque sospechamos que puede ser un hereje.
El Shulján Aruj ( OC 126:1 ) codifica como halajá que eliminemos a un líder de oración que omitió por completo la bendición de V'lamalshinim . El L'vush ( 126 ) explica que nos preocupa que la razón por la que omitió a V'lamalshinim es que en realidad es un hereje y "no quiere maldecirse a sí mismo". Esto se basa en el comentario de Talmidei Rabbeinu Yonah sobre el Rif ( B'rachos 19b en dapei haRif ):
טעה בברכת המינין מעלין אותו דחיישי' שמא מין הוא ומה שלא אמרו שאם טעה ולא הזכיר תחיית המתים שמעלין אותו ג"כ מפני שברכת המינין יש בה קללה למינין וכשאינו אומר אותה אנו חוששין שמפני שהוא מין אינו רוצה לקלל את עצמו אבל בברכת תחיית המתים כיון שאין בה קללה אין בזה היכר אם הוא מין או לא שאפשר שאפי' שלא יאמין הוא בתחיית המתים עכ"ז יאמר הברכה דמאי איכפת ליה אם יאמר מחיה המתים כיון שאינו מקלל עצמו הלכך כיון שאיפשר שיאמר אותה ויהיה מין ולא נוכל להכיר אותו אפי' כשלא אמר אותה אין מעלין אותו
עוד נוכל לומר שבתחיית erior
El comentario anterior sugiere que un hereje no quiere maldecirse a sí mismo, pero está dispuesto a recitar otras bendiciones que están en desacuerdo con sus creencias.
Preguntas:
Según nusach Ashkenaz , que no menciona explícitamente a los herejes en la bendición, ¿por qué un hereje evitaría recitar esta bendición?
Incluso las otras variantes de la oración que mencionan minim (herejes) no especifican creencias o grupos particulares (por ejemplo, saduceos, boethusians o therapeutae). Por lo tanto, un hereje en particular podría no leer V'lamalshinim como aplicable a él; él podría no considerarse un hereje. ¿Por qué, entonces, se resistiría a usar el término genérico para hereje en la oración? ¿Es posible que el término " minim " fuera tan bien entendido para referirse a otras sectas además de los P'rushim (fariseos) que incluso un saduceo se consideraría a sí mismo un min ?
Por el contrario, si un hereje no evitaría recitar esta bendición, ¿por qué dictaminaríamos que un líder de oración debe ser removido por omitirla?
Editar:
A la luz de la respuesta de Josh Waxman , me gustaría aclarar lo que quise decir con mi primera y tercera pregunta anteriores; no son preguntas sobre la guemara , sino más bien preguntas sobre la halajá en lo que respecta a la variante Ashkenazi moderna de la oración que excluye la mención de los herejes. Los antecedentes de esas preguntas son los siguientes:
Ashkenazi poskim como el Mishna B'rura ( 126: 4 ) parece aplicar esta halajá de eliminar un tzibbur sh'liach incluso a la luz del actual nusach Ashkenazi predominante que no menciona explícitamente a los herejes.
Algunos poskim , como los K'nesses HaG'dola ( 126 ), han denunciado la práctica de omitir la mención de los herejes, y el Mishpat Tzedek ( Vol. 2, §9 ; principios del siglo XVII) discute si un jazzan debe ser eliminado por mencionando solo lamalshinim y no lam'shumadim . El Magein Avraham ( 126: 1 ) tampoco está seguro de si un líder de oración debe ser removido si menciona malshinim pero excluye la mención de herejes, aunque el Magein Avraham menciona que el nusach de Rumania incluye solov'lamalshinim .
El Magein Giborim ( 126:1 ) se sorprende de que el Magein Avraham no haya mencionado que esta es nuestra nusaj también. El Magein Giborim parece concluir (si lo entiendo bien) que está prohibido desviarse de nuestro nusach de v'lamalshinim :
Ighatal, iegoמא שלא כתב שמנהגנו ve.
El Aderet, sin embargo, comenta que se trata de un nusaj erróneo , y aconseja que la gente vuelva a cambiar a otra versión en su amida silenciosa que incluye referencias a lam'shumadim o lakofrim ( T'fillas David §13, citado aquí ). Sin embargo, incluso el Aderet dice que un líder de oración debe adherirse al nusach aceptado en público para evitar una fragmentación radical en la práctica comunitaria basada en lo que cada individuo piensa que es apropiado ("שלא לתת שתהיה תורה ביד כל אחד").
La Mishná B'rura (ibíd.) dice que un líder de oración no es removido por usar el nusach de v'lamalshinim que excluye la mención de herejes, porque hay lugares donde este es un nusach establecido .
En cualquier caso, según el estándar descrito en el comentario anterior de Talmidei Rabbeinu Yonah , quien rechaza la noción citada por Tur ( 126 ) en nombre de Y'rushalmi ( B'rachos 5:3 , "לכל אין מחזירין אותו חוץ ממי שלא אמר מחיر ompribd agaם ומכניע זדים itud . Esto se debe a que su recitación no indicaría que el líder de oración es un creyente (según la lógica de "אין בזה היכר אם הוא מין או לא" que el Talmidei Rabbeinu Yonahcomentario da para explicar la regla implícita en el Bavli de que la omisión de la bendición de T'chiyas HaMeisim no sería motivo para remover a un líder de oración).
Además, según la respuesta de Dave y el comentario de Shmuel Brin , es posible que este problema se aplique hoy en día incluso a los nuscha'os que mencionan explícitamente a los herejes (a menos que la ofensa en lugar del miedo aún motive a los herejes modernos a omitir esta bendición).
Entonces, ¿por qué sigue siendo aplicable la halajá para eliminar a un líder de oración que omite la bendición de V'lamalshinim ?
La pregunta se basa en una suposición anacrónica sobre la naturaleza de la herejía, específicamente que la herejía hace que sea menos probable que consideres las maldiciones potentes y dañinas.
Eso es probablemente cierto para una muestra representativa de los herejes de hoy, que tienden hacia el ateísmo. Y si excluye la religión, el racionalismo moderno no permite ningún otro medio por el cual las maldiciones puedan funcionar.
En el pasado, sin embargo, los herejes (y ciertamente los mínimos a los que se dirige la beracha) eran religiosos, pero no de una manera que aprobamos. E incluso si un hereje fuera irreligioso, aún estaría sujeto a la superstición común y corriente.
1) Aunque nusach Ashkenaz no menciona explícitamente a los herejes, esto se debe a la modificación debida a los censores. En el momento de la guemara, ciertamente la berajá tenía laminim como parte de ella.
Ver aquí :
”Velamalshinim”= Debemos tener en cuenta el significado histórico de la oración. Originalmente, la palabra "velamalshinim" decía "velaminim", pero los censores cristianos, que originalmente fueron "atacados" por la Bracha, en realidad cambiaron. Es importante darse cuenta de que nuestra oración tiene un significado histórico. (Pergamino artístico Mesorah)
2) Su pregunta tiene la respuesta como parte de ella. Sí, dado que la audiencia sabría qué eran los mínimos, y el texto de la bendición se compuso pensando en los saduceos, un saduceo (o un cristiano judío primitivo, por ejemplo) entendería esto como el significado de la oración y se resistiría a recitar. esta bendición.
La calumnia a la que nos referimos cuando oramos por la caída de 'los calumniadores' es específicamente la calumnia que se dice contra la Torá dada por Dios.
No estamos orando por la caída del compañero de trabajo que lo calumnió ante su jefe, o personas que calumniaron a los judíos ante los romanos ni nada por el estilo. No importa lo que los censores esperaban implicar con su nueva palabra. Se refiere a la calumnia contra la Torá, lo que significa que estos calumniadores son mínimos, y la berajá significa lo mismo que si dijera minim, no importa cómo se mire. Al menos según el popular minhag de mantener el nusach como está.
Ahora preguntará, pero tal vez el shliach tzibur pensó que se refería a un calumniador habitual, como si fuera un compañero de trabajo, y al omitirlo no mostró ningún signo de herejía. A esto la respuesta es, podría ser, no sabemos, y no necesitamos saber con ningún grado de certeza que él es de hecho un hereje. Lo eliminamos como sospechoso de hereje, ya que vemos que todo el lenguaje utilizado es sospechoso.
Mónica Celio
Fred
jose hombre de cera
Fred
jose hombre de cera
Fred
Fred
msh210
Doble AA
Doble AA
Fred
You realize the KhG and MA are only using לכופרים because they can't print למשומדים?
Ok, pero hay una serie de nuscha'os que al menos mencionan מינים pero no משומדים (nuestra versión de Bavli y Y'rushalmi mencionan la preocupación sobre la posibilidad de que la persona que se salta la bendición sea un מין), aunque quizás min no se asigna biyectivamente a kofer (según el uso, el contexto y qué posek ). Independientemente de si kofrim es un nusach apropiado , supongo que al menos conserva la función de eliminar a los apóstatas que no quieren recitar la bendición.Fred
ועכ"פ
). De todos modos, veo tu punto con respecto a su confusión sobre el Magein Avraham . | Por cierto, ¿conoces a alguien hoy en día que normalmente siga el nusach Ashkenazi pero que en este caso no lo haga? Me pregunto si alguien sigue el consejo del Aderet, por ejemplo.Doble AA
Doble AA
Doble AA
Fred
I do know personally of a few, plus there's...
¡Interesante! no sabia eso Gracias por la lista. |It should be noted that the MTz also decries the practice of omitting mention of apostates... His only discussion is if including the rest of the blessing (with reference to evildoers, etc.) is sufficient to not require him to be removed as leader...
Correcto. A eso me refería; no solo condena la práctica, sino que analiza la posibilidad de que el Chazan incluso tenga que ser eliminado.HSA
Fred