¿Por qué oramos para que Di-s aplaste a nuestros hermanos judíos?

Mi pregunta se refiere a la duodécima bendición de la Amida, que parece contravenir la mitzva bíblica de ahavas yisroel*:

"Y para los calumniadores, que no haya esperanza; y que toda maldad perezca en un instante, y que Tus enemigos sean derrotados rápidamente. Los pecadores desenfrenados, que Tú rápidamente desarraigues, aplastas, derribas y humillas rápidamente en nuestros días. Bendito eres Tú, HaShem, que quebrantas a los enemigos y humillas a los pecadores desenfrenados”.

Según mi sidur (Artscroll), esto originalmente se refería a "sectas judías heréticas" como los saduceos, y también se refiere a las influencias heréticas de hoy. Puede que no conozca mi historia, pero para mí, los saduceos no parecen "peores" que los caraítas; y en cualquier caso, ¿realmente importa? Se supone que debemos amar a nuestros hermanos judíos independientemente de sus fallas, malas influencias percibidas y diferencias con nuestra opinión, entonces y ahora, ¿no?

Entonces, ¿cómo encaja orar directamente a Di-s para que los "rompa", "aplaste", "arroje", "corte", etc., con este concepto esencial?

(*Mitzvot y fuentes relevantes: #26, y posiblemente #34, en la lista aquí ).

... Y sé que esto se adentra en territorio CYLOR, pero ¿alguien puede comentar si podría omitir esta parte de Amida, ya que no era parte de la Shemona Esrei original? Confieso que actualmente me hace evitar la Amida por completo...
Por supuesto que no deberías tomar esto como psak, pero no puedo imaginar que saltarse esa berajá en particular sea peor que saltarse todo el Shmoneh Esrei.
... Eso no significa necesariamente que esté técnicamente bien.
El Mishpat Tzedek (Vol. 2, §9) explica que "pecadores desenfrenados" en este contexto solo se refiere a un subconjunto extremo: apikorsim . Este grupo comprende aquellas pocas personas que, con un conocimiento profundo de la Torá, se apartan del estilo de vida de la Torá que habían vivido anteriormente y "violan los fundamentos de la Torá con el propósito de enojar al Todopoderoso, con desdén y descaradamente" (Rambam, Hil. A "Z 2: 5). El mandamiento de ahavas Yisrael no se aplica a tales personas (Rambam ibid.). Ellos acosarían y se aprovecharían de otros judíos, lo que provocó la creación de esta bendición (ibid., Hil. Tefila 2: 1) .
ואהבת לרעך כמוך solo se aplica a 'רעך'.
@Fred Muchas gracias. Si publicas esto como respuesta, lo aceptaré. Sin embargo, todavía me pregunto cómo estaban tan seguros de que cada apikores tiene la intención de "enfurecer al Todopoderoso". Si hay un hereje que en realidad no desea esto, presumiblemente nuestras oraciones no lo incluirían, entonces, ¿verdad?
entendí que se refería principalmente a los primeros cristianos.
Si te saltas CUALQUIER Beracha, no eres Yose Amida (Shulhan HaMaarechet, Yalkut Yosef).
SAH, como punto adicional, si ayuda, el Lubavitcher Rebe, en Hayom Yom cita una kavaná que interpreta "arrancar, romper y aplastar" como una referencia a tres males (en oposición a las personas) que deben ser destruidos, y el cuarto el mal puede ser "subyugado". (Por lo tanto, es costumbre de Jabad hacer una pausa entre decir los dos últimos).
@SAH En los días en que se compuso esta Bracha, cuando alguien se la saltaba, sabían que era uno de ellos .
@ArielK: Tanya Capítulo 32 explica, esencialmente, "amar al pecador, odiar el pecado", como alude la respuesta de yEz a continuación. Esto está implícito en Tosafot Bavli Pesachim 113b (creo) que dice que hay una mitzvá para ayudar al burro sobrecargado de tu enemigo para no llegar a un odio "completo" hacia el dueño (aunque puedas "odiarlo" por su malas acciones).
we are supposed to love our fellow Jews regardless of their faults, perceived bad influences, and differences with our opinion, then and now, no¿Por qué asumes esto?

Respuestas (3)

Un medrash Tehillim en perek 118 cita la explicación de Beruria de que el verso dice "yitamu chataim min ha'aretz" - no que los pecadores deben ser destruidos, sino que el pecado debe ser destruido - no rezamos por la destrucción de los malhechores. La redacción de esta bendición hace eco de ese sentimiento: kol harisha significa el mal, no los malhechores. Nunca rezamos para que sean destruidos, eso es solo para "oyvecha", tus enemigos. Sin embargo, queremos que los malhechores dejen de ser malhechores. Si eso requiere que sean derribados y quebrantados, el resultado es que sean humillados, lo cual es el punto de infortunio y tragedia (Ver R' Dessler en Michtav Me'eliyahu acerca de los 5 niveles de creencia). Al fin y al cabo, es por amor a ellos que queremos que fracasen para que reconsideren sus acciones y su camino.

El Maharal en Be'er HaGolah Be'er Sh'vi'i explica esta berajá siguiendo estas líneas (ver aquí en la edición de R' Hartman, p. 419-421).

El Maharal explica cómo cada cláusula de la beracha se dirige hacia la naturaleza del malhechor, pero no hacia el malhechor mismo:

״ולמשומדים אל ת riesgo תקech ", שלא יررriba תקech לonc. שי importaatal עוד erior

"Que no haya esperanza para los meshumadim " - que no deben tener ninguna esperanza de que haya meshumadim en existencia, sino que deben partir del mundo. Lo que significa decir que no debería haber personas así en el mundo, solo que deberían alejarse de sus acciones.

״וכל erior

"Y todos los herejes deben perderse en un momento" - que no debe haber más mentalidad de herejía, y entonces los herejes se perderán del mundo.

ואילו היה מתפלל ׳וכל המינים כרגע ימותו׳. .

Si oráramos "todos los herejes deberían morir", implicaría que oramos por su caída. Pero simplemente decimos "deberían perderse", lo que significa que no debería haber más herejía en el mundo.

El Maharal continúa línea por línea a través del resto de la beracha con este enfoque.

Esto también se puede encontrar, quizás más fácilmente, en el Talmud, Brajot 10a.

El mandamiento de Ahavas Yisroel tiene sus límites:

  • Deuteronomio 13 :7-12 habla de un 'seductor' que trata de alejarte de la creencia en Di-s y el judaísmo. Rashi explica que las muchas frases diferentes eluden los gestos altruistas generalmente aplicables que están decretados en la Torá. La primera frase, no le consentirás , elude amar al prójimo como te amas a ti mismo ... Este, no ames. Maimónides incluso codifica la trampa de este seductor y la excepción a la práctica legal general, que requiere una advertencia clara para el castigo. Sin embargo, incluso cuando se establece, la persona es desafiada una vez más en nombre de Di-s y el judaísmo. Si permanecen en silencio o se arrepienten, no los matan.
  • El Salmo 97:10 alienta el odio: Los que amáis a Jehová, aborreced el mal...
  • El Rey Justo Josafat fue castigado repetidamente a lo largo de su reinado por su amistad con Acab y su Ocozías, Reyes de Israel, que eran judíos, pero eran malvados 1 . Su hijo, Joram, se desvía del camino de su padre, debido a una alianza matrimonial con Acab 2 .

Preocupado por los versículos de Salmos y Josafat, consulté al rabino Ahron Lopiansky en dos ocasiones distintas para comprender estos conceptos.

Me explicó que, en primer lugar, el odio y el frenesí son dos cosas diferentes. La Torá no anima a echar espumarajos por la boca ni a multitudes enojadas. El odio aquí se define por acciones controladas. Entonces, en este caso, se desvincularía de la parte odiada y rechazaría la ayuda.

También dijo que la Instancia entre Josafat y Acab es excepcional, debido al nivel de maldad de Acab. [ Supuse que eso significaba que Ahab no solo era ignorante o estaba equivocado. Estaba desviando activamente a Israel, a pesar de las advertencias de Elías y otros. Esto aparentemente lo calificaría como un 'encantador', lo cual, como explicamos anteriormente, lo ubica en una categoría fuera del amor y la hermandad de Israel como un todo.]

Entonces, cuando oramos por la condenación de los malvados , nos referimos específicamente a aquellos que persistentemente rechazan la Torá y que buscan alejar a otros de nuestra preciosa sangre vital y conexión con nuestro Creador.

También destacaría la redacción de la bendición: "y que toda maldad perezca en un instante", que ocurre antes de que usemos cualquier lenguaje de aplastar enemigos. Vea la excelente respuesta de YEZ , que creo que golpea la verdad del asunto con una lección de Bruriah 3 .

1. Ver Crónicas II 18 , 19 :2, 20 :35-fin. 2. Crónicas II 21 :6. 3. ?אשת חיל, מי ימצא

Como anécdota, lamentablemente me he encontrado con bastantes judíos escépticos, e incluso algunos que rechazan a Di-s y la Torá. Ninguno de ellos ha intentado sacarme de mis creencias. Algunos incluso han expresado su disgusto ante la idea de tal acto. Creo que se necesita una cantidad excepcional de gallismo y obstinación para tratar de cambiar la creencia de otra persona.
Y cuando tales atributos se canalizan contra Di-s y Sus seguidores, es objetable hasta el extremo.

Rabbeinu Manoaj al comienzo del segundo capítulo de la hilchos tefila de Rambam pregunta por qué tener esta berajá para orar por su destrucción, por qué no hacer la berajá donde oramos para que se arrepientan. Cita tres lugares en el Talmud que indicarían que este enfoque sería mejor. Brachos 10a con Rabi Meir y Beruria. Sanhedrin 105a y Avoda Zarah 4b donde tales oraciones se consideraron inapropiadas incluso con respecto a minim.

Él responde que la berajá solicita que sean destruidos solo cuando desean dañar a Israel. Trae pruebas de otros lugares y de la elección de palabras del Rambam allí.

¿Por qué oramos para que Di-s aplaste a nuestros hermanos judíos?
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