¿Por qué Techiyas HaMeisim no se menciona explícitamente en la Torá?

El Rabbeinu Bachya (cita próxima) dice que cuanto más fundamental e importante es una idea o mitzvá dada, menos la enfatiza la Torá. Shabat, que en el gran esquema de nuestra historia es enorme, apenas recibe una mención con un zachor y un shamor y un lo sivaaru y los 39 skilos no obtienen nada. Karbanos que solo tuvimos por menos de novecientos años, una gran minoría de nuestra línea de tiempo recibió una gran cantidad de atención en la Torá. Una de sus pruebas fue el hecho de que uno de nuestros ikrei hadaas, techias hameisim, recibió algunos rimazim y eso fue todo.

El Rashban responde que la Torá solo escribe sobre leyes que se aplican específicamente a los judíos. Aquello que es generalmente aplicable a todas las personas no habla directamente.

Dado que todos tienen un lugar en el mundo venidero y la Resurrección, si son dignos de ella, entonces no es algo especialmente aplicable a los judíos y, por lo tanto, no se menciona directamente.

La Torá rara vez habla del futuro explícitamente. Olam Haba no se menciona abiertamente. Moshiach tiene referencias veladas en Devarim: la única referencia abierta está en Navi (en el que también puede encontrar referencias abiertas a la resurrección, como lo analiza Rambam en Iggeres Hatechiya).

El enfoque de la Torá es lo que es pertinente para ti ahora, mientras estás en este mundo. Lo que será, pero no es relevante ahora, no se discute tan abiertamente ni se centra en ello.

De Iggeret Techiat Hameitim de Rambam :

Ahora, la respuesta al segundo problema, ¿por qué no se menciona la Resurrección en la Torá? Esta es mi respuesta. Debes darte cuenta de que, como es bien sabido, no creemos que la Torá provenga de Moisés. No, es en su totalidad la palabra del Señor. El problema entonces se convierte en una búsqueda de la sabiduría de Dios para alertarnos sobre la vida en el mundo venidero y no decirnos nada claramente sobre la Resurrección. La razón es que, como expliqué, esta resurrección es del tipo de lo milagroso, y la creencia en lo que es de esta naturaleza proviene sólo de la afirmación de un profeta. En aquellos días todo el pueblo era sabeano, que afirmaba la eternidad del universo. Solían creer, como enseñé en la Guía, que el espíritu en las esferas es Dios, y llamaron mentira a la afirmación de que la revelación viene de Dios a la especie humana. Siguiendo su suposición, tienen que repudiar los milagros y atribuirlos a la magia y la artimaña. Vosotros sabéis, ¿no es así, que trataron de contrarrestar los milagros de Moisés con su magia: cada uno arrojó su vara [Exod. 7:12]. Sabéis, ¿no, que se maravillaron: Hemos visto este día en que el hombre puede vivir aunque Dios le haya hablado ?[Deut. 5:21]. Esto indica que habían considerado la profecía como de la clase de lo imposible. ¿Cómo se le puede contar a una persona que no cree en la profecía una historia de la que no hay otra prueba que la fe en el profeta? Es decididamente imposible para aquellos que siguieron su afirmación de la eternidad del mundo. Si no fuera por los milagros, no consideraríamos la Resurrección en la clase de lo posible.
(traducción de Halkin)

Se sabe que estas masas, en cuyo tiempo Dios quiso revelar la Torá, estaban firmes en sus ideas equivocadas. Incluso cuarenta años después, después de haber contemplado las maravillas de Dios, Él dijo de ellos: El Señor no os ha dado mente para entender, ni ojos para ver, ni oídos para oír [Deut. 29:3]. Sabía que cuando fueran informados de la novedad del regreso de los muertos, la considerarían imposible y la rehuirían enfáticamente. Se entregarían al pecado, ya que la retribución se retrasó mucho. Por eso fueron amonestados y amenazados con castigos, de lo que pronto fueron persuadidos: si escuchan,... si no escuchan... Su aceptación fue más inmediata y más beneficiosa.
(traducción de Halkin)