¿Por qué Rāma mató a Śambūka? ¿Y Rāma tiene justificación para matarlo sin una segunda oportunidad?

Esto es lo que pasó.

Rama, el ejecutante de hechos inmaculados, pronunció estas palabras. Oyéndolos, con la cara colgando hacia abajo. él respondió con estas palabras: 'He nacido en el útero de un shudra y he recurrido a estas feroces austeridades. ¡Oh Rama! ¡Oh inmediatamente ilustre! ¡Deseo ir al cielo en mi propio cuerpo físico, oh rey! No digo una falsedad. Deseo conquistar el mundo de los dioses . ¡Oh Kakutstha! Conóceme como un shudra. Mi nombre es Shambuka. Al escuchar las palabras del shudra, Raghava desenvainó su brillante espada, extremadamente hermosa en su resplandor, de su vaina y le cortó la cabeza.

Ramayana, Uttara Kanda, capítulo 7 (67) traducido por Bibek Debroy

La parte del Ramayana que habla de Shambuka es considerada por la mayoría de los eruditos como una interpolación. Lo más probable es que Valmiki nunca haya escrito esa historia.

Sin embargo, la acción de Rama está justificada. Shambuka estaba haciendo Tapas para conquistar el cielo inferior. Rama mató a Shambuka para evitar que conquistara el cielo inferior y no porque fuera un shudra. A ninguna jiva se le permite conquistar el cielo inferior.

Las escrituras hindúes están repletas de historias sobre Asuras que conquistaron el cielo y, como resultado, fueron asesinados por Dios.

Una historia similar está allí en Shiva Puarana. Lord Shiva mató a su hijo Jalandhara, quien también hizo tapas para conquistar el cielo inferior.

La historia de Shambuka no es una historia inusual.

Esta versión abreviada de SRSTIKHANDA de Padma Purana responde a todas sus preguntas:

Después de matar al rey demonio Ravana, Sri Rama regresó a Ayodhya. Muchos sabios habían llegado allí para bendecirlo con motivo de su ceremonia de coronación (Pattabhishek). El sabio Vashishtha fue uno de ellos. Mientras Sri Rama estaba conversando con los sabios, un brahmán llegó allí con el cadáver de su hijo y se lamentó --- "¡Oh, hijo! Tu muerte ciertamente se debe a algún defecto de Sri Rama. Ahora, tu madre y yo hemos decidido rendirnos". nuestras vidas ya que no tiene sentido vivir".

El corazón de Sri Rama se llenó de dolor y le preguntó al sabio Vashishtha cómo se podía ayudar al brahmán. El sabio Vashishtha [o Narada que estaba allí cerca de Vasistha] le reveló a Sri Rama que el hijo del brahmán había muerto prematuramente a causa de Shambuk. Vashishtha [o Narada que estaba allí cerca de Vasistha] dijo: "Shambuk es un Shudra de nacimiento, pero está haciendo una penitencia austera. Los Shudras no tienen derecho a hacer penitencia en los tres yugas, excepto en el Kali Yuga . Entonces, sólo su muerte puede devolver la vida al hijo del brahmán ".

Sri Rama instruyó a sus dos hermanos menores, Lakshman y Bharata, para que cuidaran los asuntos del estado en su ausencia y fue en busca de Shambuk a bordo de su Pushpak Vimana. Sri Rama vio a un hombre haciendo penitencia [con las piernas hacia arriba y la cabeza hacia abajo] en la orilla de un embalse. Aterrizó su Pushpak Vimana y se acercó a ese hombre. Se presentó y preguntó por la identidad del hombre. Sri Rama preguntó: ¿Por qué estás haciendo una penitencia tan austera? ¿Quién eres?

Sin moverse, el hombre respondió que era un shudra llamado Shambuk. Él dijo --- Estoy deseoso de alcanzar devaloka [con mi cuerpo] y por lo tanto estoy haciendo esta penitencia . Sri Rama sacó su espada y cortó la cabeza de Shambuk. Todas las deidades saludaron a Sri Rama y el hijo del brahmán volvió a la vida .

¿Está Rāma justificado al matarlo sin un diálogo o una segunda oportunidad? ¿Por qué no lo encarceló simplemente? ¿Cuál era la necesidad de eliminar a Śambūka por completo?

Como se ha mencionado más arriba,

sólo su muerte puede devolver la vida al hijo del brahmán.

Como esta es una versión abreviada de Padma Purana. La historia detallada se puede encontrar en PADMA-PURANA: SRSTIKHANDA: Capítulo llamado The Killing of a Sudra Ascetic y en Valmiki Ramayan: UTTARA KANDA ( Fuente1 , Fuente2 , Fuente3 ).

Aquí hay versículos relevantes de la versión completa de estas escrituras:

97-98. "Oh descendiente de Kakutstha, abandona tu ansiedad; el único hijo del brahmana ha recuperado su vida y está unido con sus parientes. Oh descendiente de Kakutstha, el niño de repente se unió con (es decir, recuperó su) vida, (justo) en el momento en que este shudra fue destruido por ti .

Esto implica que era necesario matar a Śambūka para dar vida al hijo del brahmán.

Después de ver los versos a continuación, Rāma estaba justificado al matarlo:

89-90a. [Dioses:] "Oh, descendiente de Raghu, oh, bueno, has cumplido esta misión de los dioses . Rama de un gran voto, toma (es decir, elige) cualquier bendición que desees".

También según el próximo capítulo llamado Conversación entre Rama y Agastya de Padma Purana:

12. [Rama:] Obedeciendo las palabras de los dioses , he destruido este sudra pecaminoso que estaba practicando penitencia.

13. [Agstya:] Los dioses también proclaman que tú, el asesino del sudra, has venido. Justamente has devuelto la vida al hijo del brahmana.

Entonces, Rama estaba justificado en la opinión de Markandeya , Maudgalya , Vamadeva , Kashyapa , Katyayana , Javali , Gautama , Narada (estos 8 estaban presentes cuando Vasistha/Narada explicó la historia de Shambhuk a Raam), Dioses y Agastya .

¿Por qué Rāma mató a Śambūka? ¿Es porque Śambūka era un śūdra o porque estaba haciendo tapasya por las razones equivocadas?

Como se ha mencionado más arriba,

Los shudras no tienen derecho a hacer penitencia en los tres yugas, excepto en el Kali Yuga.

También estaba haciendo tapasya por las razones equivocadas.

Al escuchar las palabras de Rama de acciones incansables, el asceta, con el rostro hacia abajo, dijo: "Oh muy ilustre Rama, nací en la raza de los Sudras; y con miras a alcanzar la región de los dioses con mi cuerpo, voy". a través de estas austeras penitencias, oh Kakuthstha, nunca pronunciaré una falsedad ya que estoy dispuesto a conquistar la región de los dioses.

Y debido a esto, el hijo de un brahmán murió prematuramente. Entonces cometió el pecado de Brahmhatya, uno de los pecados más graves :

Según Padma Purana:

51-52a. Oh rey, un sudra, el atormentador de sus enemigos y de mente malvada, está practicando una penitencia muy severa en la frontera de tu país. Mató al niño .

Según Valmiki Ramayana:

Oh rey, un Sudra, bajo la influencia de la comprensión viciosa, ha comenzado penitencias devotas dentro de tu reino. Y por eso este muchacho ha encontrado la muerte.

¿No se permitió que los śūdras se convirtieran en ṛṣi?

Como se mencionó anteriormente, posiblemente no en Treta Yuga. Sin embargo, permitido en Kali Yuga.

Hagamos un análisis cuidadoso. Lectores paciencia hasta el final.

1. Aquí están las últimas palabras que Shambuka pronunció antes de que el Señor Rama lo ejecutara: “No digo la mentira porque deseo conquistar el mundo de los dioses , conóceme como Sudra, Sambuka por nombre, O descendiente de los Kakutsthas (Sri Rama). ” (VR 7.66.3)
2. Shambuka declaró explícitamente que estaba realizando esta tapasya no solo para ascender físicamente a Swarga, sino para conquistarla. Tal como lo hizo Ravana. ¿Cómo puede alguien conquistar a los devas a través de Tapasya? Ravana (VR 7.9.22-48) realizó Tapasya para obtener los poderes que luego usaría para subyugar a los devas. El Señor Rama sabía que Shambuka estaba intentando hacer lo mismo. En lugar de permitirle hundir los tres mundos en el caos como lo hizo Ravana, Rama lo detuvo. Lord Shiva también mató a su hijo Jalandhara porque hizo tapas para obtener control sobre el cielo inferior.
3. Si Tapasya es el camino hacia el "progreso" (una posición idiota dado lo que los materialistas definen como progreso), y se suponía que los ksatriyas detendrían a los no Dvijas, entonces deberíamos ver otros ejemplos de eso también, en el mismo Ramayana, Pero no lo hacemos.
4. En Ayodhya-Kanda, Dasharatha recuerda la historia de cómo mató accidentalmente a un hijo de tapasvins ciegos en el bosque y como resultado fue maldecido. En su último aliento, el niño le dijo que era hijo de un padre Vaisya y un Sudra. madre. Entonces, un Vaisya y un Sudra estaban haciendo Tapas . De manera similar, en Sundara-Kanda, tenemos la historia de cómo Hanuman y sus tropas se perdieron en una cueva solo para descubrir que estaba habitada por una mujer Tapasvini llamada Svayamprabha. Pero Hanuman no lo intentó. para matarla.
5. Se dice que los Ashwini devatas que se dedican a feroces tapas pertenecen a Shudra Varna (MB Shanti Parva 208)
6. Bhishma dice “¡Dharmaja! Todos los varnas deben desear que su auspiciosidad provenga de la práctica de daan, tapas, yajna, adroha y jitendriyatva. “(MB Shanti Parva 78, Shl 14)
7. Se les deja suficiente libertad de acción en consecuencia de la cual todos los individuos pueden alcanzar la igualdad de condiciones. (MB Anu Parva 14)

Ejemplos de personas realizando Tapas:

Sabari era un tapasvini perteneciente a la tribu kirata. Matanga fue un Chandala que realizó Tapas severas y finalmente fue tan respetado como un Bramhana e incluso Sri Rama visitó su Ashram. Sage Kapinjalada también era un Chandala a quien Yudhistira solía visitar y recibir consejos. Vidura y Dharmavyadha fueron Sudras que obtuvieron Bramha Jnana. Narada Muni nació como Sudra pero después de servir a los Acharyas y meditar en Paramathma, obtuvo el Darshan del Señor Vishnu. Dhanurdasa era un Sudra y discípulo de Ramanujacharya. Siempre meditó en Dwaya Mantra y alcanzó Moksha.

Otras referencias:-

1. Así como una lámpara en un lugar sin viento no parpadea, la mente disciplinada de un yogui permanece firme en la meditación sobre sí mismo (BG 6.19).

2. Maheshwara a Umadevi: Brahma mismo ha dicho que aunque sea un Shudra, si tiene un alma interior pura y es Jitendriya, entonces debe ser tratado como un brahmana. (MB Anu Parva 142, Shl 49)

3. Si satya, daana, karunya, lajja, daya y tapas se encuentran en un Shudra, entonces no permanece como un Shudra. De manera similar, si las cualidades de Satya, etc., no están presentes en un brahmana, entonces no seguirá siendo un brahmana. (MB Shanti 198)

4. El Señor Krishna dice: “ La persona que otorga conocimiento trascendental a los miembros de todas las órdenes espirituales de la sociedad es el maestro espiritual supremo. De hecho, él es tan bueno como Yo mismo.” (SB 10.80.32)

5. Yajnavalkya dice Al obtener brahmajnana de un brahmana o kshatriya o vysya o shudra o incluso de una persona de casta baja , la persona con fe debe practicar constantemente lo mismo. (MB Shanti 378, Shl 87)

6. Debido a que personas de todos los varnas nacen de Brahma, todos son Brahmanas. Todos están todo el tiempo recitando el nombre de Brahma . Estoy diciendo el shaastra correcto por el buddhi dado por Brahma. Todo el universo y este mundo visible no es más que Brahma. Por lo tanto, cualquiera que sea el varna, no debe considerarse diferente de Brahma (MB Shanti 378, Shl 90)

7. Él continúa: “ Ya les he dicho que las personas de todos los varnas pueden permanecer en sus ashrama-dharmas y obtener jnana . Por lo tanto, ya sea que una persona se dedique a jnana de cualquier varna, seguramente obtendrá moksha; esta es la opinión de los eruditos.” (MB Shanti 378, Shl 91)

8. Hanuman dice que “ Para los cuatro varnas, la meditación (dhyana) era el karma principal. Paramatma que brilla como una lámpara en todos los corazones será el Adhishtana-Murthy para todos los varnas . Solo 'Omkara' era su mantra principal. Los cuatro varnas siguieron solo Upanishad Dharma. Todos adoraron solo al Jyoti-Swarupa Paramatma que reside en todos los corazones” (MB Anu 149)

La conclusión es que la pena de muerte no está ordenada para las personas que hacen Tapasya. Shambuka no fue asesinado porque era Sudra haciendo tapas. Lo mataron porque estaba tratando de usar su Tapas para conquistar a los Devas. Padma Purana confirma que Shambuka llegó al cielo. Pocas personas lo distorsionan en una historia de violencia y privilegios de casta. Moksha solo se obtiene mediante el amor puro al Señor. Se obtiene por asociación con devotos puros y sirviendo a los acharyas pero no por el sistema de yoga místico, especulaciones filosóficas, caridad, votos, penitencias, sacrificios rituales, estudio de Vedas, etc.

Sí, Rama había matado a Shambhuka porque estaba realizando una penitencia ascética para convertirse en Dios en el mismo cuerpo humano suyo y deseaba alcanzar poderes celestiales que podrían haber sido un riesgo para los dioses. Se menciona en Uttara Kanda de Valmiki Ramayana.

De Valmiki Ramayana, Uttara Kanda, Capítulo 75-76 , cuando Rama le preguntó por qué estaba realizando una penitencia tan ascética:

OYENDO las palabras de Rama sobre hazañas imperecederas, ese asceta, con la cabeza todavía inclinada hacia abajo, respondió:

Oh Rama, nací de una alianza Shudra y estoy realizando esta rigurosa penitencia para adquirir el estatus de Dios en este cuerpo. No estoy mintiendo, oh Rama, deseo alcanzar la Región Celestial. Sepa que soy un Shudra y mi nombre es Shambuka".

Mientras aún estaba hablando, Raghava, sacando su espada brillante e inmaculada de la vaina, le cortó la cabeza.

La ejecución sumaria de Shambuka está en consonancia con la falta de juicio que mostró en los otros dos casos:

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-ramayana-of-valmiki/d/doc424848.html

Narada dice:

“En este momento, en tu imperio, un desdichado Shudra, oh Príncipe, está llevando a cabo una rígida penitencia, y esta es la causa de la muerte de ese niño.

“La práctica de la injusticia, sea en la ciudad o en el campo, acarrea la desgracia y el monarca que no impone un castigo inmediato , va al infierno, de eso no hay duda.

“El acto de mortificación prescrito está bien hecho y la sexta parte del mérito corresponde al rey que gobierna con justicia. Pero, ¿cómo debería él, que no protege a su pueblo, disfrutar de la sexta porción? Oh León entre los hombres, debes investigar los acontecimientos en tu reino y acabar con el mal dondequiera que se practique, para que florezca la justicia, se prolongue la vida del hombre y el niño reviva”.

Narada ya ha pronunciado una sentencia de muerte sumaria contra Sambuka. Rama justificó la ejecución sumaria de Vali diciendo que Vali era un mono, pero Sambuka era un humano, con derecho al debido proceso antes de ser ejecutado.

Efectivamente, Rama le cortó la cabeza mientras Sambuka todavía estaba hablando .

En esto, el Príncipe nacido de Raghu se acercó al que se había entregado a prácticas rigurosas y dijo:

“¡Bendito seas tú, oh asceta, que eres fiel a tus votos! De qué casta procedes, oh Tú que has envejecido en la mortificación y que estás establecido en el heroísmo. Estoy interesado en este asunto, yo, Rama, el hijo de Dasaratha. ¿Qué propósito tienes a la vista? ¿Es el cielo o algún otro objeto? ¿Qué bien buscáis con esta dura penitencia? Deseo saber qué es lo que deseas al realizar estas austeridades, oh asceta. ¡Que la prosperidad te acompañe! ¿Eres un brahmán? ¿Eres un kshatriya invencible? ¿Eres un Vaishya, uno de la tercera casta o eres un Shudra? ¡Respóndeme con la verdad!”

Entonces el asceta, que estaba inclinado cabeza abajo, así interrogado por Rama, reveló su origen a ese Príncipe nacido de Dasaratha, el más importante de los reyes, y la razón por la que era. practicando la penitencia.

Al escuchar las palabras de Rama sobre hazañas imperecederas, ese asceta, con la cabeza aún inclinada hacia abajo, respondió:

“Oh Rama, nací de una alianza Shudra y estoy realizando esta rigurosa penitencia para adquirir el estatus de Dios en este cuerpo. No estoy mintiendo, oh Rama, deseo alcanzar la Región Celestial. Sepa que soy un Shudra y mi nombre es Shambuka”.

Mientras aún estaba hablando, Raghava, sacando su brillante e impecable espada de su vaina, le cortó la cabeza.

Incluso si Sambuka merecía morir, no se le dijo por qué tenía que morir. Este fue un tipo de justicia de "conmoción y pavor".

Ya se dice en padmapuran que los shudras no son elegibles para hacer penitencia en los tres yugas excepto kaliyug.

Pero en kaushik ramayan,

Se dice que shambhuk era oficial de salud y limpieza. Permaneció ausente durante los trabajos de servicio para poder hacer penitencia en el bosque. Debido a esto, la ciudad de ayodhya sigue siendo antihigiénica y el hijo de Brahmin murió. Cuando Shri Ram llegó a saber esto, decidió

स्वकीयः परकीयो वा ब्राह्मणो

मर्य्यादा भेदकः सर्वो मम वध्यो नराधमः।।

Incluso si mi propio pariente o un extraño o un brahmán o cualquier otra persona va en contra del dharma maryada, él/ella será asesinado por mí mismo.

Entonces, shambhuk realmente ha ido en contra de maryada de varn ashram.

Según el informe de investigación de nArada, la mala conducta de shambuka fue el motivo de la muerte prematura del niño y fue objeto de un castigo severo :

vAlmiki rAmAyaNa uttara khanda:

Durante el Dvapara Yuga es un gran crimen que alguien nacido en Shudra realice tales prácticas.

“En este momento, en tu imperio, un desdichado Shudra, oh Príncipe, está llevando a cabo una rígida penitencia, y esta es la causa de la muerte de ese niño.

“La práctica de la injusticia, sea en la ciudad o en el campo, acarrea la desgracia y el monarca que no impone un castigo inmediato, va al infierno, de eso no hay duda .

“El acto de mortificación prescrito está bien hecho y la sexta parte del mérito corresponde al rey que gobierna con justicia. Pero, ¿cómo debería él, que no protege a su pueblo, disfrutar de la sexta porción? Oh León entre los hombres, debes investigar los acontecimientos en tu reino y acabar con el mal dondequiera que se practique, para que florezca la justicia, se prolongue la vida del hombre y el niño reviva”.

Por lo tanto, rAma ( rey ) tuvo que matar ( castigar ) a shambuka ( criminal ) por su mala conducta y esto estaba en línea con la constitución prevaleciente durante su tiempo.

También tenga en cuenta que la sociedad védica tenía un sistema de evaluación para promover/degradar a una persona en la jerarquía de castas en función de la conducta. Esto se menciona en muchos lugares en manu smriti:

Al (vender) carne, sal y laca, un brahmana se convierte inmediatamente en un paria; al vender leche se convierte en (igual a) un Sudra en tres días (Manu 10.92)

(Así) un Sudra alcanza el rango de un Brahmana , y (de manera similar) un Brahmana se hunde al nivel de un Sudra; pero sepa que es lo mismo con la descendencia de un Kshatriya o de un Vaisya. (Manu 10.65)

Por lo tanto, la sociedad védica no era anti-shudra como la percibía la generación moderna, por lo que la historia anterior no implica que rAma fuera anti-shudra.