¿Por qué R. Yehudah no puede tener su propia opinión?

Dice en Masejet Meguilá

אָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָה א״ר יוֹחָנָן זוֹ דִּבְרֵי ר״ע סְתִימְתָאָה דְּדָרִישׁ זְמַן זְמַנָּם זמניהם אֲבָל חכ״א אֵין קוֹרִין אוֹתָהּ אֶלָּא בִּזְמַנָּהּ מֵיתִיבִי א״ר יְהוּדָה אֵימָתַי בִּזְמַן שֶׁהַשָּׁנִים כְּתְּיקְנָן וְיִשְׂרָאֵל שְׁרוּיִין עַל אַדְמָתָן אֲבָל בַּזְּמַן הַזֶּה הוֹאִיל וּמִסְתַּכְּלִין בָּהּ אֵין קוֹרִין אוֹתָהּ אֶלָּא בִּזְמַנָּ riesgo רַבִּי יְ estudiando

Rabbah bar Bar Chanah dijo que Rabí Yojanan dijo: Esta regla establecida en la Mishná son las palabras de Rabí Akiva, el autor anónimo, [Se llama así porque cuando Rabí Yehuda HaNasi compiló la Mishná, y no mencionó el nombre de una opinión autor, generalmente era la opinión del rabino Akiva.] quien interpretó 'tiempo', 'su tiempo' y 'sus tiempos'. Pero los Sabios dicen: La Meguilá solo se lee en su tiempo [el 14 y el 15 de Adar]. Hicieron una objeción: el rabino Yehuda dijo: ¿Cuándo se aplica esta regla? Cuando los años estén debidamente fijados [cuando haya un Beis Din que fije las lunas nuevas y los años bisiestos], y el pueblo judío habite su tierra. Pero en estos días [literalmente: en este momento], como la gente lo mira [cuentan 30 días desde Purim hasta Pesaj, ya que Adar siempre tiene 29 días], es' s leer sólo en su tiempo. ¿Qué opinión sigue el rabino Yehuda? Si digo que está hablando según Rabí Akiva, esto no puede ser, porque según él, la promulgación [que la Meguilá puede leerse los días 11, 12 o 13] está vigente hasta el día de hoy. Más bien, ¿no es que él está hablando según los rabinos, e incluso según ellos en todo caso, leemos en los otros días cuando los años están debidamente fijados y el pueblo judío habita su Tierra. Esta es una refutación de Rabí Yojanan. e incluso según ellos en cualquier caso, leemos en los otros días cuando los años están debidamente fijados y el pueblo judío habita su Tierra. Esta es una refutación de Rabí Yojanan. e incluso según ellos en cualquier caso, leemos en los otros días cuando los años están debidamente fijados y el pueblo judío habita su Tierra. Esta es una refutación de Rabí Yojanan.

La razón por la que rechazamos la respuesta de R' Yehudah es porque no sigue a R. Akiva ni a la respuesta de Chachamim. Pero, ¿por qué R. Yehudah no puede tener su propia opinión?

Respuestas (2)

Las opiniones de los Kadmonim (los primeros) prevalecen sobre las de los Acharonim (los posteriores), porque la sabiduría se diluye con el paso del tiempo, al menos, esa es la explicación tradicional.

¿Cómo encaja eso con la regla de que para Amoraim posterior tomamos como uno posterior?
@Chatzkel esa regla de hilcheta kebatrai es solo de Rava (cuarta generación) y posteriores. Antes de eso, la regla es, por ejemplo, ain halacha ketalmid bimkom harav. Vea aquí para una descripción y restricciones. he.wikipedia.org/wiki/…
Entonces, ¿la sabiduría dejó de diluirse en ese punto?
No creo en la explicación de que la sabiduría se diluya. Es de suponer que hay otras razones detrás de estos diferentes klalei horaah en diferentes momentos. En la época de Rabí Yehuda, tiene sentido que siga una u otra posición de la generación anterior.
¿Pero el rabino Yehuda y el rabino Akiva eran ambos tannas?

Su pregunta asume que la opinión de R' Yehuda es rechazada. Si vuelves a mirar verás que no es así. Más bien, la gemara está usando la opinión de R' Yehuda para refutar una declaración histórica de R' Yochanan. R' Yochanan afirmó que esta Mishná es solo de acuerdo con R'Akiva y no con los Chachamim, pero dado que R' Yehuda se refirió a esta regla, y no puede haberse referido a la posición de R' Akiva, debe estar refiriéndose a los Chachamim.

Ahora podrías preguntar, ¿tal vez no se está refiriendo a la opinión de nadie, solo expresando la suya propia? Pero hay dos razones por las que no suena así la afirmación de R' Yehuda:

Primero, el uso de la palabra "אימתי/cuando se dijo esto" implica que R' Yehuda está aclarando una opinión existente, no expresando una nueva.

Además, como regla general, existe una diferencia entre אמר ר' פלוני y ר' פלוני אומר. Este último se usa para implicar que ר' פלוני no está de acuerdo con la afirmación anterior. Dado que aquí el braisa dice "אמר ר' יהודה", implica que no está discutiendo, solo aclarando.

De hecho, el Rambam en realidad gobierna como R' Yehuda, por lo que su opinión no es rechazada en absoluto.