¿Por qué muchos judíos no ortodoxos vienen a la sinagoga regularmente solo después de la muerte de uno de los padres? [cerrado]

Asisto a un shul conservador/tradicional. Principalmente debido a la demografía del vecindario (el vecindario ahora es en gran parte ortodoxo), tenemos tremendos problemas para formar un minyan diario. Parece que entre semana, la razón principal por la que una persona asistirá regularmente al minyan es si está de luto o si tiene yahrtzeit como padre. Casi "bromeamos" con la esperanza de que el padre de alguien muera pronto, para que pueda ayudar a formar el minyan.

He visto que este fenómeno ocurre comúnmente en otros shuls conservadores, y parece ocurrir mucho más en shuls no ortodoxos, según mi observación. He hablado con algunos amigos en diferentes partes de los EE. UU., así como con dos rabinos congregacionales, y han notado un patrón similar.

"Parece que las personas no ortodoxas ven la importancia del minyan solo cuando hay muerte, y no como parte de la vida diaria", comentó un rabino. Veo su punto, un poco. Pero, no puedo explicar por qué es eso?

¿Alguien puede explicar por qué sólo la muerte atrae a la gente a venir más regularmente al minyan? ¿Estas personas tienen un sentimiento de "culpabilidad" si no honraron a su mamá o papá rezando Kadish o contratando a alguien para que lo dijera por ellos?

Apuesto a que hay literatura de sociología que indica que la religión es especialmente popular, universalmente, en torno a la muerte, por las preguntas sobre la conciencia que suscita y por los vacíos que siente la gente como resultado.

Respuestas (4)

Es algo así, basado en mis observaciones de mis comunidades reformistas y conservadoras locales. Lo que noto en particular con el diario conservador minyan es que hay algunos asiduos, algunas personas que solo vienen a decir kaddish y algunas personas que inicialmente vinieron a decir kaddish (durante un mes o un año; no me refiero a uno día) y luego se quedó.

Creo que decir kaddish para un padre está en la misma categoría que tener un seder de Pesaj : es algo que haces profundamente arraigado , incluso si no estás muy comprometido con el judaísmo . Conozco judíos laicos, ateos, que sin embargo hacen estas cosas; a los que les he preguntado sobre su tradición y cultura citada sedarim . Nunca le he preguntado a nadie sobre el kadish .

Si está tratando de fortalecer su minyan y está buscando ayuda de personas que dicen kaddish , le recomiendo concentrarse en los que están de luto (que vienen todos los días durante un período) y trabajar para que se sientan parte de la comunidad. . Demasiadas personas, especialmente en los movimientos liberales, ven las sinagogas como proveedores de servicios para el consumidor: necesito un lugar para decir Kadish hoy, necesito un lugar para el bar mitzvah de mis hijos el próximo año, necesito un lugar para Yom Kippur, etc. Siempre que piensen que ir a la sinagoga solo es relevante si necesitan un servicio, serán asistentes solo al kadish (o solo al Gran Día Sagrado, etc.). Una vez que se dan cuenta de que hay algo máspara ellos, pueden venir con más frecuencia, incluso cuando no tienen una "necesidad" inmediata, como decir kadish .

Hagas lo que hagas, no trates de hacerlos sentir culpables. Si, en el día en que realmente se presentaron , solo escuchan quejas sobre cómo la gente solo viene por kaddish y lo horrible que es eso, es probable que no regresen en un día "normal". Si, por otro lado, se sienten bienvenidos y reconfortados, si comienzan a hacer amigos en el minyan , si la gente llega a conocerlos y, algo simple aquí, los saludan por su nombre, entonces podrían llegar a valorar la comunidad y no sólo el servicio.

Puede que no, muchos no. Pero construyes un minyan pequeño persona por persona.

Toma esto como un cumplido... Actuaste como Yosef . No solo respondiste la pregunta, sino que ofreciste un consejo no solicitado, eso es REALMENTE útil y una buena estrategia. De hecho, hemos implementado esta estrategia y, en algunos casos recientes, "mantuvimos" a 2 personas. No son consistentes, pero aparecen más que antes del evento. Gracias por el útil consejo. Y sé que viene de alguien que ha visto situaciones similares, así que no estás especulando.

Estoy totalmente de acuerdo con la excelente respuesta de Mónica, pero me gustaría señalar otro fenómeno. Muchos judíos no ortodoxos pasan una parte de su vida adulta sin pensar mucho en la práctica religiosa. Un evento traumático como la muerte de uno de los padres puede hacer que reevalúen sus vidas.

Pueden ver el final de la larga cadena de tradición familiar simplemente "colgando en la brisa" y preguntarse si realmente deberían ser la generación con la que termina. Las personas en este punto tienen que tomar una decisión que tal vez nunca hayan considerado desde el punto de vista de un adulto. Una cosa es desechar la tradición a los trece años. Es algo muy diferente a los treinta años. A veces, este puede ser el punto en el que una persona madura y vuelve a abrazar su herencia. Conozco algunas personas que (re)volvieron a involucrarse activamente con el judaísmo solo después del nacimiento de un niño o la muerte de uno de los padres.

Esta respuesta se basa únicamente en mi propia experiencia personal sin referencias halájicas disponibles.

Cuando murió mi hermana me lo tomé muy mal. El cierre parecía imposible, debido a una maraña de circunstancias más allá del alcance de lo que estoy dispuesto a discutir. Decidí decir Kadish por ella todos los días para ayudarme a superar mi dolor. No fue para "honrar su memoria" ni nada de eso; estoy seguro de que ella no hubiera querido eso (nuevamente, fuera de los límites). Fue porque yo, en mi dolor, necesitaba el apoyo de una comunidad, el apoyo de los rituales judíos, incluso si esa comunidad era solo el minyan más cercano a mi oficina entre personas que de otro modo comenzaron como extraños.

... y sí, hubo varios días en los que éramos exactamente 10 rezando, estoy seguro de que parte de la razón por la que fueron tan acogedores ;-)
Bienvenidos a Mi Yodeya. Gracias por tu respuesta. Ciertamente entiendo el concepto de comunidad. Por supuesto, como asistente habitual a la sinagoga, el foco de mi pregunta era por qué tanta gente ve la sinagoga como un lugar comunitario unido a la muerte en lugar de un lugar comunitario continuo para celebrar eventos de la vida. En mi sinagoga, una vez que termina el período anual de Kadish, no vemos a estas personas nuevamente. Espero que vean la sinagoga como un lugar para celebrar en comunidad y compartir eventos de la vida en común. (continuación)
De todos modos, si tiene tiempo, tal vez podría agregar a su respuesta, su propia opinión de por qué usted u otros no asisten a la sinagoga para otros eventos. No estoy tratando de regañarte o ponerte en un aprieto. Solo estoy tratando de obtener algo de conocimiento sobre este fenómeno.
En estos días voy al shul rara vez, generalmente solo para eventos familiares o yontif, y mi sentimiento más fuerte es generalmente un estrés terrible por encontrar algo apropiado para usar.
La asistencia a Shul no debe ser estresante. Pero creo que gran parte del estrés de la ropa proviene de otros asistentes del shul y, tal vez, del rabino. He estado en shuls donde dan la bienvenida a todos los que asisten, incluso si usan jeans rotos y tienen un estilo de cabello Mohawk. Otros, he asistido, estoy fuera de lugar si no uso un traje de 3 piezas. Si solo tiene 1 shul para asistir, puede ser difícil. Si tienes una opción, encuentra la que te resulte más cómoda. E ignora las miradas y los comentarios de otras personas. Por lo general, son ellos los que tienen un problema.

Lo que dijo Mónica en su respuesta es completamente cierto. Me gustaría sugerir otra posible razón para este fenómeno. La razón es la practicidad. Los judíos ortodoxos tienden a vivir en grupos. Debido a la diversidad de "corrientes" del judaísmo ortodoxo (cada una quiere tener su propio shtieble), a menudo hay grupos de muchas sinagogas ortodoxas dentro de un área geográfica pequeña. Por otro lado, dado que hay menos diversidad en los modos conservadores de rezar (que yo sepa, casi todas las sinagogas conservadoras usan el mismo nusaj ) y dado que muchos judíos conservadores están dispuestos a conducir hasta la sinagoga en Shabat , las sinagogas conservadoras son generalmente menos y más grandes. Menos suls por lo general significa menos minyanimlo que significa menos horarios para elegir. En una comunidad ortodoxa, generalmente se puede elegir entre (al menos) un hashkama minyan, un minyan ligeramente posterior y un minyan tardío para shacharit y de manera similar para los otros servicios diarios. Es probable que las comunidades conservadoras no ofrezcan esta flexibilidad, por lo que si el tiempo no funciona, la gente realmente no hace el esfuerzo de venir a la sinagoga.

AFAIK, hay algunos conservadores "nuschaot". Todos los estadounidenses (Sim Shalom, "Ḥadash", Bokser, Silverman) están basados ​​en Ashkenaz (fuente: mi tío es un rabino conservador).
La pregunta no era por qué la gente no viene a la shul, sino por qué la muerte los lleva a la shul.
@msh210 Pregunta de seguimiento: ¿Debería la muerte llevarlos a la sinagoga en Shabat?;)
@Loewian Debo ser una mala persona. Tu chiste me parece de mal gusto y además muy gracioso!
@ msh210 Entiendo que la pregunta es por qué no van a la sinagoga a menos que haya una muerte. Mirando hacia atrás, creo que ambas preguntas se hacen aquí.
@Loewian FWIW, cuando estaba en un shul en Raleigh, el rabino del shul ortodoxo tenía una actitud de laissez faire con respecto a los conductores que iban al shul. A pesar de la objeción de la gente principal de Shomer Shabat , él no les dijo que no condujeran, ni les dijo que podían conducir. Su pensamiento fue que al menos se dan cuenta de la importancia de venir a la sinagoga, todos juntos. Además, comprendían una parte principal del minyan que de otro modo no existiría sin ellos. Si les decía que no condujeran, irían a la sinagoga reformada oa ninguna, y su sinusal carecería del minyan.
@Loewian una continuación de mi último comentario: creo que R. Feinstein abordó el concepto de un "minyan para principiantes". Estaba firmemente en contra porque sentía que causaba que muchas personas que no eran de Shomer Shabat condujeran hasta la sinagoga. (Supongo que en los años 60 y 80, la mayoría de los asistentes eran conductores de Shabat. Gran parte de la demografía ha cambiado desde entonces). No sé cómo habría reaccionado R. Feinstein ante las acciones del rabino de Raleigh. Probablemente hubiera estado de acuerdo con eso, ya que está en algún punto intermedio.
Vi un artículo escrito recientemente por un judío secular que admiraba y alentaba a todos los judíos a adaptar el Shabat "ortodoxo". Es decir, le gustó el concepto de que los servicios de Leil Shabat comenzaran en función de la hora en que comienza el Shabat. Es decir, hay un Shabat de invierno frente a un Shabat de verano y cada uno debe tener una sensación única. Afirmó que las muchas sinagogas esp. Conservador y Reformista que tienen un tiempo establecido para el viernes. los servicios nocturnos indican que están encontrando tiempo para que Shabat se adapte a su horario en lugar de cambiar su horario para acomodar Shabat.