¿Por qué Moshé (principalmente) está ausente de la hagadá?

Alguien preguntó en mi séder este año por qué Moshé está ausente en gran parte del magid. Escuché que la razón es porque se supone que debemos enfocarnos en Dios, y también que Moshé era muy humilde y podría haber un midrash sobre él pidiendo no estar en eso. Pero no puedo obtener nada de eso. ¿Son esas las razones? Si no, ¿qué es? Y de cualquier manera, ¿cuál es la fuente?

@ShmuelBrin, vi eso, pero parece estar basado en una premisa inestable (especulaciones sobre el segundo año en el desierto), así que no sé cuánta ayuda será.
@ShmuelBrin No es una OMI duplicada, esa pregunta asumió una razón por la cual , y preguntó quién fue el que dejó caer a Moshe, mientras que esta pregunta es por qué no se menciona.
Yo diría que, dada la naturaleza de los requisitos halájicos de pesaj, maror y matzá, y la historia del pueblo judío antes de Yitziat Miztrayim, no se menciona a Moshé porque no hay razón para que lo sea :) Excepto por lo que decimos, nunca he notado su ausencia
Moshe Rabbeinu fue el epítome del sirviente de Hashem, el propósito de la hagadá es únicamente dar gracias y alabar a Hashem por todo lo que hizo por nosotros y hace por nosotros, no queremos que nadie tenga la impresión de que Moshe Rabbeinu redimió. nosotros, ni siquiera eso, el propio Moshe Rabbeinu nunca querría que nadie tuviera esa impresión.
Nunca entendí esta afirmación. En casi todos los párrafos, ¿no decimos keMoshe neemar?
@joshwaxman, ¿verdad? En el mío, leemos mucho en inglés, así que tal vez esté allí pero no traducido (haggadah bastante convencional AFAIK), pero no recuerdo haber notado a Moshe en el seder de Jabad al que asistí este año (más hebreo), aunque no estaba t buscando específicamente.
una broma; כמו שנאמר.
ah Debería haberlo descubierto (¿qué diablos estaría haciendo "neemar" allí?).
Si bien su pregunta es muy legítima, es muy débil y no presenta la contradicción real con otras fuentes rabínicas, la Torá misma o los 13 Principios, por ejemplo. Creo que debería mejorarse mostrando esas contradicciones. El problema es que si voy a publicar una nueva pregunta, se marcará inmediatamente como un engaño :(

Respuestas (4)

El sefer "HaSeder HaAruch" (vol. 2 capítulo 129) trae varias respuestas a esta pregunta:

  1. Moshé no logró el objetivo deseado del Éxodo de Egipto. La redención real solo se produjo a través de la plaga de la Muerte del Primogénito, que fue ejecutada por Hashem mismo, y no a través de Moshé, como decimos en la Hagadá "Yo, y no el mensajero". Por lo tanto, no mencionamos el papel de Moshé en la Hagadá, para enseñarnos que todo lo hizo Hashem, y que Moshé era simplemente un sirviente que cumplía la voluntad de su Maestro ( El Gr"a ).

  2. Nuestros Sabios previeron que surgirían futuras generaciones a las que les faltaría un líder que intercediera por ellas. Para evitar que esto cause desesperación, conviene recordar en esos momentos que tampoco en Egipto la redención se produjo a través de un ángel o mensajero Divino, y ni siquiera Moshé estaba con ellos en el momento en que llamaron y Hashem escuchó sus gritos. Fue Hashem Mismo Quien los redimió entonces, y Él también nos redimirá a nosotros en un futuro cercano ( Hagr"i Mikloyzenberg ).

  3. Moshé en su humildad no quiso que se mencionara su nombre, y Hashem cumplió su mandato ( El Jafetz Jaim ).

  4. La noche de Pesaj corresponde al nivel de "Issarusa De'leayla" (un despertar de lo Alto), ya que los judíos fueron redimidos a pesar de estar atrincherados en los niveles más bajos de impureza. Como Moshé representa el nivel de "Issarusa Delesata" (una revelación que se produce solo a través de un esfuerzo previo), no se menciona su nombre ( Maharam Mibulgurya ).

  5. Moshé no quiso aceptar la tarea de sacar a los judíos de Egipto. Es posible que por esta razón no mencionemos su nombre al contar la historia del Éxodo, ya que 'salió de la boca' de Moshe (ver Pesachim 114b).

Todos ellos contradicen claramente la intención misma de la Torá - el Éxodo fue imposible sin Moisés - אם אין אתה גואלן אין אחר גואלן. Si bien Tirutzim es muy bueno, no suena como la razón para mí. También eso contradice el principio del 7º Rambam.

El sitio de parashá de la Universidad de Bar Ilan tuvo una discusión sobre esto hace varios años. Allí, alguien escribió que los samaritanos en particular consideraban a Moshé un semidiós y solo aceptaban como auténticos los primeros cinco libros de la Torá.

Como parte de los intentos posteriores a Jurban de Chazal de establecer y mantener un conjunto de creencias fundamentales, Moshé solo se menciona de manera incidental en la hagadá (porque tendemos a citar versos completos). Aparte de eso, el enfoque está en HaShem.

También hay abundante literatura académica sobre las polémicas inherentes a la hagadá. Por ejemplo, donde Rabban Gamliel indica que debemos explicar los tres símbolos de Pesaj de manera muy específica, se ha propuesto que estaba protestando contra otra comunidad que tenía una visión muy diferente en cuanto al significado del cordero pascual y la matzá (y también, tal vez, marror).

¿Por qué los votos negativos?
@DoubleAA, el último párrafo no tiene nada que ver con la pregunta, y el párrafo del medio parece muy poco probable: tomaron esa decisión por algo que se dijo una o dos veces al año, pero no tuvieron problemas para incluir a Moshe en Birchas Krias Shemah dijo todos los días.
@Yishai La hagadá es mucho más una declaración de creencia/identidad que birkos krias shema. Considere cuántos judíos leen lo primero que lo segundo. De hecho, el último párrafo agrega apoyo exactamente a su pregunta sobre el segundo párrafo.
@DoubleAA, soy escéptico (por decirlo suavemente) Chazal estableció el Nusach en tal suposición, o que en ese momento, el Nusach estaba tan bien definido. Las afirmaciones vagas de polémicas en una sección (que en sus propios términos solo reclama evidencia para dos de tres puntos) no abordan algo que ni siquiera se escribió necesariamente al mismo tiempo. Otra sección que buscaba específicamente minimizar la afirmación de que el único texto auténtico eran 5 libros sería una cosa, pero de hecho la Hagadá no cita casi nada más.
@Yishai Cita a Yoel, Yehoshua, Divrei Hayamim, Yechezkel y Tehillim de mi cabeza.
@DoubleAA, estaba pensando en términos de la cantidad de pesukim citados, no sefarim, y en el contexto de los requisitos halájicos de la Hagadá (que es el formato probable en ese momento: un esquema, no un texto específico). Y Hallel no cuenta por lo que espero que sean razones obvias.

El rabino Norman Lamm dio lo siguiente en un sermón en 1970

La pregunta en sí es una que el rabino Soloveitchik relaciona con un comentario midráshico sobre el verso del Cantar de los Cantares (3: 1): "Por la noche en mi cama busqué al que ama mi alma; lo busqué pero no lo encontré. El Midrash (Shi. R. 3:2) identifica a este amado perdido como Moisés, el rabino Soloveitchik interpreta la referencia del Midrash como una queja por la ausencia de Moisés en la Hagadá de Pesaj.

מדרש רבה שיר השירים ג:ב

דבר אחר: על משכבי בלילות זה לילה של מצרים בקשתיו את שאהבה נפשי זה משה. בקשתיו ולא מצאתיו:

La mitzvá es "Ve HIGADETAH le banechah": Le dirás el Éxodo a tu hijo: MOSHE IS RABEINUH (nuestro Rabino) y la noche del Seder no es entre el Rabino y los congregantes: es entre padres e hijos. La Hagadá nos previene: preparar la respuesta correcta para cada tipo de... hijo. No todo tipo de feligreses. Pesaj se tiene que celebrar en casa: es la única Fiesta en la que no estamos en voz alta para hacer kidush en la Sinagoga: en cambio tenemos que regresar a casa y comenzar el Seder con nuestra familia.

Bienvenido a MiYodeya Oscar y gracias por esta primera respuesta. Dado que MY es diferente de otros sitios a los que podría estar acostumbrado, consulte aquí una guía que podría ayudarlo a comprender el sitio. ¡Qué bueno que aprendas con nosotros!
¿Por qué Moshé (principalmente) está ausente de la hagadá?
RespuestasAquíPolítica de privacidad1y, 0v