¿Por qué las iglesias occidentales y orientales reaccionaron de manera tan diferente a sus respectivos estados?

Plantea muchos puntos interesantes que son fuentes de gran controversia entre diferentes grupos cristianos, pero intentaré centrarme en su pregunta:

¿Qué es una descripción general de las diferencias teológicas que llevaron a enfoques distintos a la innovación estatal no deseada y la extralimitación en Occidente y Oriente?

No creo que realmente haya mucha distinción entre Occidente y Oriente a lo largo de lo que sugiere el autor durante el primer milenio.

Ambrosio, de hecho, excomulgó a Teodosio I (por una masacre que ordenó en Tesalónica), pero su excomunión no fue indefinida y, según el griego Synaxarion, duró ocho meses. Su excomunión por Ambrosio tuvo lugar fuera de la iglesia catedral de Milán y fue bastante pública ( Las vidas de los santos de la Iglesia Ortodoxa, vol. 2, Santo Monasterio de Simonos Petra, Monte Athos, 1999, p. 343). La respuesta del Emperador fue caer a los pies de Ambrosio llorando. "Teodosio regresó a su palacio preocupado y arrepentido por su transgresión", escribe Dmitri de Rostov. "Se sometió a la sentencia que el santo le impuso, haciendo penitencia pública con los plebeyos. No se avergonzaba de yacer postrado en presencia de sus súbditos" ( Great Collection of the Lives of the Saints , diciembre, John Chrysostom Press, 2000, págs. 160-161).

Para demostrar que Occidente y Oriente tenían "enfoques distintos", se deben observar casos de cómo se comportaron los patriarcas occidental y oriental en circunstancias muy similares. Las circunstancias que rodearon las disputas entre Germano y León por un lado, y Teodosio y Ambrosio por el otro, no podrían haber sido más diferentes. Mientras que Teodosio era un emperador generalmente piadoso que soportaba los reproches de la Iglesia con humildad y vivía una vida de arrepentimiento, León era casi lo contrario. Después de anunciar que iba a eliminar todos los íconos del culto público, por iniciativa propia, golpeó a Germano, envió a sus tropas a incendiar la Escuela Patriarcal en Constantinopla y luego lo colocó en medio de una gran asamblea de senadores y dignatarios para obligarlo a aceptar su decreto de destruir todos los iconos del imperio.

Los historiadores seculares y algunos protestantes atribuyen con frecuencia las acciones de los jerarcas de la Iglesia a algún objetivo político egoísta, en la tradición de Edward Gibbon, sin considerar en absoluto la posibilidad de que las acciones se hayan emprendido realmente para el beneficio espiritual de los interesados. No hay nada en absoluto en ninguno de los relatos que tenemos de que Ambrose fuera una especie de manipulador político, probando método tras método para controlar a los emperadores hasta que finalmente "dio con uno".


Al leer el libro del Dr. Shelley (me compré una copia), me quedé atónito al descubrir que él no dedica ninguna cobertura, ni siquiera parece estar al tanto, de lo que probablemente fue el evento más importante en la historia cristiana después de la primera milenio; a saber, el Gran Cisma que ocurrió entre la Sede de Roma y las otras cuatro sedes antiguas de la Iglesia. La Sede de Roma formó lo que hoy se conoce como la Iglesia Católica Romana, mientras que las Sedes restantes hoy comprenden la Iglesia Ortodoxa Oriental. Sugeriría que cualquier persona que lea esto y desee una visión más precisa y completa de la historia de la Iglesia en el primer milenio consulte la Iglesia Ortodoxa de Kallistos Ware., disponible en Penguin Books. Después del Cisma, de hecho, surgió una gran diferencia de carácter entre Oriente y Occidente, como usted sugiere. Reunió. Kallistos explica cómo se desarrolló esto de la siguiente manera:

Oriente y Occidente se estaban volviendo extraños el uno para el otro, y esto era algo que probablemente ambos sufrirían. En la Iglesia primitiva había unidad en la fe, pero diversidad de escuelas teológicas. Desde el principio, griegos y latinos se habían acercado cada uno a su manera al Misterio cristiano. A riesgo de simplificar un poco, se puede decir que el enfoque latino era más práctico, el griego más especulativo; El pensamiento latino estaba influido por las ideas jurídicas, por los conceptos del derecho romano, mientras que los griegos entendían la teología en el contexto del culto ya la luz de la Sagrada Liturgia. Al pensar en la Trinidad, los latinos partían de la unidad de la Deidad, los griegos de la trinidad de las personas; al reflexionar sobre la Crucifixión, los latinos pensaban principalmente en Cristo Víctima, los griegos en Cristo Vencedor; los latinos hablaban más de redención, los griegos de deificación; y así. Al igual que las escuelas de Antioquía y Alejandría en el este, estos dos enfoques distintivos no eran contradictorios en sí mismos; cada uno sirvió para complementar al otro, y cada uno tuvo su lugar en la plenitud de la tradición católica. Pero ahora que los dos lados se estaban volviendo extraños el uno para el otro, sin unidad política y cultural, sin un idioma común, existía el peligro de que cada lado siguiera su propio enfoque de forma aislada y lo llevara a los extremos, olvidando el valor en el otro punto de vista. y cada uno tenía su lugar en la plenitud de la tradición católica. Pero ahora que los dos lados se estaban volviendo extraños el uno para el otro, sin unidad política y cultural, sin un idioma común, existía el peligro de que cada lado siguiera su propio enfoque de forma aislada y lo llevara a los extremos, olvidando el valor en el otro punto de vista. y cada uno tenía su lugar en la plenitud de la tradición católica. Pero ahora que los dos lados se estaban volviendo extraños el uno para el otro, sin unidad política y cultural, sin un idioma común, existía el peligro de que cada lado siguiera su propio enfoque de forma aislada y lo llevara a los extremos, olvidando el valor en el otro punto de vista.

Ya hemos tenido ocasión de mencionar el Papado al hablar de las diferentes situaciones políticas en oriente y occidente; y hemos visto cómo la estructura centralizada y monárquica de la Iglesia occidental fue reforzada por las invasiones bárbaras. Ahora bien, mientras el Papa reclamara un poder absoluto solo en Occidente, Bizancio no puso objeciones. A los bizantinos no les importaba si la Iglesia occidental estaba centralizada, siempre que el papado no interfiriera en el este. El Papa, sin embargo, creía que su poder inmediato de jurisdicción se extendía tanto al este como al oeste; y tan pronto como intentara hacer valer esta afirmación dentro de los patriarcados orientales, surgirían problemas. Los griegos asignaban al Papa una primacía de honor, pero no la supremacía universal que él consideraba que le correspondía. El Papa vio la infalibilidad como su propia prerrogativa; los griegos sostenían que en asuntos de fe la decisión final no recaía sólo en el Papa, sino en un Consejo que representaba a todos los obispos de la Iglesia. Aquí tenemos dos concepciones diferentes de la organización visible de la Iglesia.

El Papa Inocencio III pertenecía a la era posterior al cisma. Además de los abusos que haya cometido, también se le atribuye el saqueo de la Constantinopla cristiana durante las Cruzadas en 1204. El Papa Juan Pablo II se disculpó por el hecho ante el Patriarca de Constantinopla 800 años después.

Creo que uno puede argumentar fácilmente que la diferencia se basa en la división que tienen las dos iglesias sobre la supremacía papal.

Como Occidente sintió que realmente tenía la supremacía sobre toda la iglesia, solo él fue agresivo al afirmar su poder. Históricamente, el hecho de que la iglesia romana también se levantó en un gobierno que la estaba persiguiendo, y eventualmente derrocó su religión pagana con la suya propia, también serviría para apuntalar este espíritu de asertividad o agresión. La iglesia oriental nunca tuvo detrás esa teología histórica y centrada en el poder para comenzar a oponerse o amenazar a los poderes civiles.

Me gustaría desafiar sus suposiciones:

• Para empezar, Ambrosio de Milán era (obviamente) un obispo de Milán, que, aunque sigue siendo parte de Italia, no es realmente la propia Roma; como tal, no estamos precisamente ante un pontífice romano excomulgando a un rey.
• En segundo lugar, un breve resumen muestra que el incidente anterior fue una excepción, más que una regla, dentro del primer milenio cristiano; como tal, no está claro por qué se esperaría que la excomunión de la realeza o la nobleza constituya la norma, cuando claramente no lo fue.
• En tercer lugar, la mayor parte de estas excomuniones parecen concentradas en la primera mitad del segundo milenio, a partir de la controversia de la investidura y las querellas posteriores; como tal, esta pregunta básicamente se reduce a preguntar por qué este último parece haber sido un fenómeno claramente occidental; pero hay libros enteros y toneladas de artículos académicos sobre el tema: si incluso estos no logran arrojar una luz, no estoy seguro de qué (más) lo hará. (Mi corazonada personal sería que las estructuras de poder occidentales acababan de emerger de la Edad Media, mientras que las del Este ya estaban bien establecidas y, como tales, carecían de una motivación real para extender o aumentar su poder al infringir dominios tradicionalmente reservados). para el clero).