A menudo, en muchos shlokas, leo ejemplos como "estaban tan unidos como el sol a la luz" o algunos ejemplos similares que suenan muy triviales para aclarar un punto aparentemente. Lo encuentro un poco tonto porque a menudo los puntos son bastante claros y los ejemplos no parecen hacer justicia. Un ejemplo completo para aclarar lo que quiero decir:
GB 2.67:
Tal de los sentidos errantes como sigue la mente, que se lleva el entendimiento, así como los vientos se llevan un barco en el mar.
¿Alguien podría explicar cuál fue el propósito de usar ejemplos tan simples y triviales en los shlokas y su amplia prevalencia?
Los ejemplos son útiles para comprender y darse cuenta del verdadero sentido o significado de la predicación.
Aquí (en BG 2.67), el ejemplo del viento lleva a cabo un barco en el mar tiene el siguiente sentido de prédica:
Aquí la meta/objetivo principal del hombre es conocer y darse cuenta del verdadero yo. Pero indriya/sentidos puede desviar el objetivo principal (realizar el verdadero yo) a través del control de la mente (cuando se sigue/enfoca en indriya/sentidos) al experimentar los objetos de los sentidos.
Ahora, consideremos el ejemplo dado para predicar esto:
El principal objetivo/meta del hombre que dirige el barco es llegar al destino dirigiendo el barco hacia la meta, pero el viento puede desviar la dirección y el barco controlado por el viento en lugar del hombre nunca puede llegar al destino mientras navega.
Así como el viento lleva (controla y desvía) el barco, similarmente indirya/sentido (en el que se sigue/enfoca la mente) lleva a cabo (desvía, desvía) la sabiduría/intelecto del hombre de la espiritualidad.
Permítanme citar el comentario de Adi Shankaracharya y Ramanujacharya sobre BG 2.67, que es una interpretación útil y confiable para obtener el verdadero sentido de lo que se predica o explica con la ayuda del ejemplo del viento (citado de Gita Supersite ):
Traducción al inglés del comentario sánscrito de Sri Shankaracharya por Swami Gambirananda
2.67 Hola, para; yat manah, la mente que; anu-vidhiyate, sigue la estela de; caratam, el errante; indriyani, sentidos que tienden hacia sus respectivos objetos; tat, eso, la mente ocupada en pensar [Percibir objetos como el sonido, etc. en sus respectivas variedades.] de los objetos de los sentidos; harati, se lleva, destruye; asya, suyo, del sannyasin; prajnam, sabiduría nacida de la discriminación entre el Sí mismo y el no-Sí mismo. ¿Cómo? Iva, como; vayuh, el viento; desviar un navam, barco; ambhasi, sobre las aguas. Así como el viento, al desviar un bote en las aguas de su curso previsto, lo lleva por un rumbo equivocado, de manera similar, la mente, al desviar la sabiduría de la búsqueda del Sí mismo, hace que se ocupe de los objetos. Después de haber expuesto de diversas formas las razones de la idea transmitida a través del verso, 'Porque, oh hijo de Kunti', etc.
Traducción al inglés del comentario sánscrito de Ramanuja por Swami Adidevananda
2.67 Aquella mente, a la que una persona le permite someterse, es decir, le permite ir tras los sentidos que continúan operando, es decir, experimentando los objetos de los sentidos, tal mente pierde su inclinación hacia el yo puro. El significado es que se inclina hacia los objetos de los sentidos. Así como un viento contrario arrebata a la fuerza un barco que se mueve sobre las aguas, en la forma del nombre la sabiduría también es arrebatada de tal mente. [La idea es que la búsqueda de los placeres de los sentidos entorpece la inclinación espiritual de uno, y la mente finalmente sucumbe a ellos sin resistirse.]
También puede encontrar los diversos comentarios en bhagavad-gita.us
Aquí el ejemplo es análogo a lo siguiente:
Cómo el ejemplo no es trivial o tonto:
Puede imaginar lo inesperado o peligroso cuando un hombre pierde los controles en el barco si el viento desvía la dirección y el barco no puede llegar a su destino. Del mismo modo, es tan inesperado/peligroso como se puede imaginar del ejemplo anterior para alguien que está en un viaje espiritual.
Por lo tanto, el propósito del ejemplo es hacerse una idea de cómo indriya/sentidos pueden interrumpir y desviar la meta espiritual de perseguir el yo.
Keshav Srinivasan
Keshav Srinivasan
Ketan Maheshwari
usuario1195