¿Por qué la oración rara vez se estudia en las ieshivot o las sinagogas? [cerrado]

Siddur Ashkenaz, Día de la semana, Shajarit, Oraciones preparatorias, Estudio de Torá 4:

אֵלּוּ דְבָרִים שֶׁאָדָם א para פֵּר azzos. בָּעולָם erior. וְאֵלּוּ הֵן...וְעִיּוּן תפילה.

Mi traducción:

Estos son los elementos por los cuales una persona come los frutos (de su trabajo) en este mundo, pero la recompensa está establecida para él en el mundo venidero... estudio de la oración.

He visto muy pocos lugares que enfaticen el estudio de las oraciones: el origen, la historia, el razonamiento de por qué se dicen las oraciones, el significado de las palabras, etc. No digo que las personas no puedan hacer esto, pero cuando estaba en la ieshivá elemental y la escuela secundaria, no había mucho énfasis en este tema. Lo mismo puede decirse de la escuela de mis hijos. Enseñé en algunas yeshivot, pasé tiempo aprendiendo en algunas de ellas (kolel, etc.) asistí a varias sinagogas, muy pocas de ellas ofrecen conferencias (shiurim) sobre el estudio de la oración.

Incluso sin el adagio anterior, que forma parte de nuestras oraciones, muchos judíos religiosos son (o deberían ser) conscientes de la importancia de la "kavaná" al recitar oraciones. Parte de "kavanah" significa entender lo que estás diciendo. Pensaría que tener algo de conocimiento/historia solo aumentaría la concentración y la apreciación de las oraciones.

¿Por qué "iyun tefillah" no es un tema más comúnmente estudiado en yeshivot y sinagogas? ¿Por qué hay pocos shiurim / conferencias "organizados" sobre la oración?

Hay muchas otras cosas para estudiar también. ¿Cuánto tiempo espera que dediquen a la oración? No creo que la situación actual sea desproporcionada y tú no has demostrado que lo sea.
Creo que algunas palabras más tarde podrían responder a su pregunta: וְתַלְמוּד תּighatal כְּנֶֽגֶד כֻּלָּם ... como aparte, el hecho de que se incluya en la lista junto con el aprendizaje de la Torá parece implicar que ְעִיוּן תְּפִלָּγ no es lo mismo que aprender la Torá. Mucha gente parece definirlo algo así como "concentración en la oración".
No estoy realmente seguro de que la premisa de la pregunta sea cierta.
@Daniel Mi premisa se basa en mi observación en varias escuelas y shuls (unas 30 combinadas) durante unos 40 años. Aunque esta es una pequeña muestra de las muchas sinagogas y yeshivot en los EE. UU., creo que la cantidad de yeshivot y sinusias que dedican tiempo a este tema es mínima. No tengo ningún problema en que se demuestre lo contrario.
Tengo una exposición mucho más estrecha que esa, pero mi experiencia sigue la línea de la suya. La respuesta de @ Miriam a continuación implica una mayor corroboración.

Respuestas (3)

Simplemente no hay suficiente tiempo para todo en las yeshivot, ya que hoy en día el estudio de gemora se considera la máxima prioridad. Sin embargo, como usted dice, aprender el significado/las intenciones de las oraciones es muy importante y una persona (hombres y mujeres) debe hacer tiempo para esto, al igual que debe hacer tiempo para el musar, la halajá y otros temas.

Por cierto, mis hijas tuvieron un período cada semana durante toda la escuela primaria Beis Yaakov en Israel llamado "Biurei Tefilla" (explicaciones de la tefilla).

"Biurei Tefilla" significa "destrucción de la oración" (como la bendición Al Biur Chametz). Probablemente te refieres a "Beiurei Tefilla".
ביאורי תפילה toralishma.org/…
Miriam, Puede que te interese beureihatefila.com . Con frecuencia busco artículos aquí, y he usado muchos de ellos para responder preguntas sobre Mi Yodeya.

Las yeshivot no estudian la oración porque se interpreta que esto arruinaría su kavanná mientras oran.

Es decir, dado que la oración judía por excelencia tiene que ser desinteresada y el estudio de las palabras impone una atención consciente a la traducción y la gramática, se congelaría la oración misma si se estudiara.

Sería similar a la siguiente conversación.

Niño. Mami, ¿me amas?

Madre. Ahora bien, consideremos cómo podemos definir esta emoción.

Esta es una de las respuestas más extrañas que he leído en mucho tiempo. ¿Cuál es la fuente de su respuesta / opinión?
No sé si hay una fuente para lo que dice, pero es una queja muy común. Si rezar se trata de conectarse con Hashem, ¿no debería ser algo personal, no un conjunto formal de cosas que repetimos todos los días? Y no responda que la oración se trata de pedir por nuestras necesidades y los jajamim sabían mejor. eso también es cierto, pero es tan egocéntrico y temporal. Tefilá es mucho más que eso. Se trata de conectarse con el Todopoderoso. Dicho esto, no estoy de acuerdo con su respuesta.
@mroll No, no colocaría la respuesta que Chachamim conocía mejor, dentro de este contexto. Es posible que en ese momento supieran cómo textualizar muchas de las oraciones y estandarizar el Sidur, pero mucho ha cambiado con el tiempo, de todos modos. La oración debe ser personal, de acuerdo. Pero también hay partes que DEBEN decirse palabra por palabra, como Shema. Entonces, si fuimos a la "base", ¿qué tal si la gente entiende solo el Shemá? Eso sería un comienzo, ¿no? No creo que si todos dejaran la tefilá solo con su propia redacción sin incluir gran parte de lo que está en el Sidur, eso sería suficiente, pero merece la pena preguntar, en mi opinión.

En mi experiencia, esto no es tan cierto en las escuelas y suls jasidik. La razón histórica de esto es que la vida judía tomó un giro muy escolar. Un alumno era bueno, todo lo demás era de segunda clase. Davening no tiene nada que ver con el aprendizaje sino con la conexión con Hashem. Una persona simple e ignorante es capaz de rezar con kavanah (voluntad/impulso). El por qué sucedió esto es complicado, pero tiene que ver con las secuelas de Shabtai tzvi y todo lo espiritual se consideraba peligroso. Esto degeneró en rezar siendo visto como una pérdida de tiempo (chayei o'lam vs chayei sha) quitándole tiempo de aprendizaje.

Como no sé mucho sobre este tema, no puedo estar a favor o en contra de esto de ninguna manera. Una fuente para respaldar esta afirmación me interesaría mucho. Vea si puede ubicar y editar esto en.