La mishná en Horayot 1:2 analiza un caso en el que un tribunal dictaminó que algo está permitido y luego rescindió el fallo. Mientras tanto, alguien hizo lo que inicialmente dijo que estaba permitido: ¿es responsable? R 'Eliezer dice que quien está sentado en casa es responsable y quien ha viajado al extranjero no lo es, y Ben Azzai explica que esto se debe a que quien está sentado en casa podría haber oído sobre la regla actualizada mientras que el viajero probablemente no.
Esta explicación tiene sentido en general , pero hay casos en los que alguien que está en casa no se enteraría de la decisión actualizada (por ejemplo, alguien que está enfermo en casa), y podemos imaginar casos en los que alguien que haya viajado lejos podría, no obstante, enterarse la decisión (por ejemplo, de otra persona que luego se une a él en ese lugar). Admito que los casos habituales (en este momento, no en nuestro mundo conectado) son como explica Ben Azzai, pero me hace preguntarme: ¿por qué la indirección?
En lugar de evaluar la responsabilidad de las personas por las transgresiones con base en suposiciones arraigadas en la geografía, ¿por qué Chazal no tomó una decisión más directa: quien se enteró de la actualización es responsable y quien no lo hizo no lo es? El efecto práctico parece ser que quien a sabiendas violó el fallo (enmendado) de la corte debe traer una ofrenda de expiación, pero eso es algo que el individuo decide y hace de todos modos, no algo que la comunidad pueda obligar, ¿verdad? La persona que sabía pero cita su viaje al extranjero aún tendrá que rendir cuentas ante la corte divina, ¿no es así? ¿Y el que no sabía, pero estaba en casa, realmente va a ser responsable?
Creo que la regla que asumiste está escrita en Mishna 1.1.
זה הכלל: התולה בעצמו, חייב. והתולה בבית דין, פטור.
Esta es la regla, quien sigue su propia opinión necesita traer un Chatat personal, quien sigue el Bet Din no necesita traer un Chatat personal.
La mishna 2 trata casos en los que no sabe que Chajamim cambió el Psak. Y da ejemplos de casos dudosos según el rabino Eliezer. El Bartenura explica, los casos equivalen a una duda, el hombre no dice "No sé si me di cuenta del cambio de no", no hay dudas clásicas como en el Korban Asham Talui común.
Un hombre no sabe que Bet din cambió el psak. Pero tenía la posibilidad de ser informado a pesar de que no está informado. Este es un estado halájico intermedio de culpa, necesita traer un Asham Taluy según el rabino Eliezer. Un ejemplo es cuando se queda en la ciudad de la corte, fácilmente se le informará.
Tenga en cuenta que el rabino Shimeon sostiene que este hombre todavía piensa que el antiguo psak sigue siendo relevante, para el rabino Shimeon no hay duda. No seguimos su opinión Lahalacha, seguimos a Rabí Eliezer y Rabí Akiva y Ben Azay.
Si él no está en la ciudad, todos los Tanayim tienen la misma regla. No es fácil para él llegar a la información, por lo que si continúa siguiendo el primer psak, no debe traer un Chatat personal y no un Asham Taluy.
Pero si todavía está en la ciudad y se está preparando para su viaje, tenemos dos opiniones en el grupo de Tanayim que están en contra del rabino Shimeon.
Para el rabino Akiva, está tan ocupado que no es culpable en absoluto si no se le informa. No se le puede informar. Para Ben Azay, dado que todavía está en la ciudad, puede estar informado y necesita traer un Asham Talui.
Pero si un hombre está realmente informado, no hay dudas, necesita traer un chatat individual. La discusión es sólo para un hombre no informado, si no estar informado es una especie de culpa. En el pueblo hay culpabilidad dudosa, fuera del pueblo no hay culpabilidad, y hay casos intermedios.
Podemos dar un ejemplo en nuestro mundo con algunas similitudes, no exactamente iguales. El gobierno ha cambiado el límite de velocidad en la carretera. La gente no puede decir que no sabe. Si no lo saben, es su problema. Pero podemos suponer que si alguien estuvo en un lugar aislado, puede alegar que no puede ser informado.
msh210
Mónica Celio