¿Por qué la gente puede escribir Torá SheBal Peh hoy en día?

Hay una discusión sobre este tema aquí . El autor trae allí la guemara (Gittin 60a) con respecto a las excepciones de Chazal a la regla de no escribir Torá Shebaal Peh y fragmentos de Torá Shebiksav basados ​​​​en "עת לעשות לה' הפרו תורתך", luego la disputa entre poskim:

Vemos que para facilitar el aprendizaje de la Torá, Chazal permitió la escritura de la Torá Oral y partes de los libros de la Torá Escrita. ¿En qué medida anularon la prohibición original?

Esta es una disputa entre los primeros poskim, algunos afirman que está permitido escribir solo lo necesario para evitar que la Torá sea olvidada. Según esta opinión, está prohibido escribir o imprimir incluso tefilot que incluyan pasukim que no estén destinados al estudio de la Torá (Rif y Milchemes Hashem, Shabat Capítulo 16). Esta opinión también prohíbe traducir el Tanaj a cualquier idioma que no sea el Targum arameo original porque las traducciones adecuadas constituyen la Torá She'ba'al Peh. Además, esta opinión prohíbe la impresión de una parashá de Chumash para enseñar Torá, ya que se podría escribir o imprimir todo el sefer (Rambam, Hilchos Sefer Torah 7:14; Shulján Aruj, Yoreh Deah 283:2). Otros poskim permiten la escritura de cualquier Torá que uno use para aprender. De este modo, permiten escribir una sola parashá para enseñar Torá (Taz 283:1; Shaj 283:3) y la traducción del Tanaj a cualquier idioma. Estos poskim reúnen apoyo para su opinión por el hecho de que Rav Saadya Gaon escribió sefarim en árabe, incluidos comentarios sobre Tanach (Ran, Shabat Capítulo 16).

Ambas opiniones coinciden en que está prohibido publicar traducciones del Tanaj que no se utilizarán para difundir el conocimiento de la Torá (Ran, Shabat Capítulo 16).

Se afirma popularmente que R. Nattan Adler , el mentor de Hattam Soffer, era de hecho de la opinión de que la Ley Oral solo puede escribirse para evitar que se olvide, y él, que la recordaría de todos modos, no podía escribir. eso. (Cf. por ejemplo Yalkut Yossef: Pesukei D'zimra V'kriat Sh'ma; notas al capítulo 49) Esto también es mencionado por el hijo de K'tav Sofer en Hut HaMeshulash (p. 19).

Ciertamente, uno puede cuestionar cuán convincente es este argumento, dado que la escritura es una forma crucial de transmitir información a las generaciones futuras, pero a pesar de eso, su estudiante Hattam Soffer hace una declaración muy similar , en una respuesta a R. Ts'vi Hirsch Hajes. (Vol. I OH #280):

מלבד ש gusta עובר איסור דאוריribaתא דברים שבעל פγ אי gres דברر רשאriba לכותבן riba ה Unidos הriba אלא מש Está עת עת לעשر ל caso.

Escribe que quien publica una obra con motivos ulteriores, viola el mandato de no registrar la Ley Oral, que sólo está permitido para quien tiene la intención de actuar por Dios.

Sin embargo, es importante tener en cuenta que, si bien indica que la prohibición aún está activa, y simplemente está suspendida por las excepciones apropiadas, esta declaración se hace en el comienzo un tanto florido del responsum, y no como parte de un implicaba una discusión halájica.

Además, es ciertamente una opinión minoritaria. Como muchos han señalado (por ejemplo , Hakham Faur S"t en Golden Doves With Silver Dots p. 102), Rambam omite esta regla por completo de sus escritos halájicos (refiriéndose a ella solo como una práctica histórica en Moreh Nevokhim I: 71) indicando que ya no es una preocupación, si es que alguna vez lo fue.

El enfoque dominante en poskim es asumir de hecho que la prohibición está totalmente obsoleta hoy en día (es decir, que 'et laasot' revocó totalmente la prohibición) y, por lo tanto, generalmente no se invoca en las obras halájicas. Al igual que el Rambam, el Tur y el Shulhan Arukh, por ejemplo, solo mencionan el tema de recitar la Ley Escrita oralmente, pero no el tema de escribir la Ley Oral. R. Yosef concluye de manera similar su referencia antes mencionada a R. Adler al señalar que esta no es la halajá.

Esto es particularmente comprensible si toda la prohibición es rabínica como implica el Yereim (268) (observando que la prohibición de recitar la Torá oral es rabínica, y el verso citado que es la fuente de ambas leyes es un mero asmakhta. Si fueran los rabinos en primer lugar, quien lo prohibió tiene la licencia para revocarlo por completo si considera que se ha vuelto contraproducente.

Sin embargo, debe tenerse en cuenta que R. Qafih escribe (Ketavim Vol II p. 546-7) que la prohibición de escribir la Ley Oral todavía está activa y, por lo tanto, Rambam solo registró leyes ya registradas en la Mishneh Torá. [i] [ ii]

Sin embargo, un corolario importante de la afirmación de R. Qafih es que explicar la ley oral ya registrada no viola el mandato. Aunque uno puede preguntarse dónde se traza la línea entre derivar información de textos ya registrados y registrar información no registrada hasta ahora, esta perspectiva probablemente haría que el problema fuera discutible, ya que a diferencia de la época de Ammoraim, cuando todavía se promulgaban muchas enseñanzas orales antiguas, la mayoría la actividad literaria moderna se centra en explicar textos existentes, en lugar de registrar tradiciones antiguas que de otro modo no se registrarían. Incluso si existieran tales tradiciones, probablemente sería permisible registrarlas bajo la rúbrica de "et laasot". Por lo tanto, si es permisible registrar y explicar la ley oral ya registrada, y es permisible registrar tradiciones no registradas de otro modo, entonces poco queda prohibido.

[i] Señaló que los casos en los que Rambam dice "yireh li" todavía se basan en fuentes ya registradas, pero las fuentes son crípticas.

[ii] Si bien este no es el lugar para discutir este punto de vista en profundidad, debe tenerse en cuenta que parece difícil sostener que todo en la Mishné Torá se basa en fuentes escritas explícitas, en lugar de la tradición oral, dada por ejemplo Hilkhot Avodah Zara (12:6). Quizás R. Qafih respondería que esa tradición en sí misma puede derivarse de fuentes existentes, cf. Tashbets (2:100).