¿Por qué hay una gran diferencia con respecto a la liberación de Parikshit en el Mahabharata y el Bhagavatam?

El Mahabharata, uno de los dos Itihasas, comienza con la historia del Sarpa Satra del rey Janamejaya, durante el cual Janamejaya le narró la epopeya. El Sarpa Satra fue un Yajna de 12 años realizado por Janamejaya para vengar la muerte de su padre Parikshit a manos del Snake Takshaka, matando a todas las serpientes. Afortunadamente (?) este acto suyo fue detenido por Sage Astika, el hijo de Jaratkaru y Manasa Devi. (Aquí también hay una diferencia, como en el Bhagavatam, Janamejaya es detenido por Brhaspati ).

Ahora, el trasfondo de esta historia es la muerte de Parikshit. En el Adi Parva, se describe que Maharaja Parikshit, mientras caza, tiene sed y llega al Ashrama de Maharshi Shamika. Cuando Maharshi Shamika no responde a su pedido de agua, debido a su meditación, Parikshit se enoja y coloca una serpiente muerta alrededor del cuello del Maharshi y se va. Él es notado por el hijo del sabio Shringi, quien pronuncia una maldición sobre el Rey para que el Rey Serpiente Takshaka lo mate dentro de siete días.

Cuando se informa a Parikshit, se vuelve paranoico y construye una torre alta, inaccesible para todos excepto para él, y reside dentro de ella con todos sus suministros. Pero Takshaka decide entrar en uno de los frutos para ser tomado por Parikshit. Él detiene a un rishi llamado Kashyapa (no el famoso Kashyapa) que se dirigía a cantar el Mrta Sanjeevani en un Parikshit muerto y traerlo a la vida, obteniendo así muchas recompensas. Takshaka le da a Kashyapa mucha riqueza y luego ingresa una fruta. Cuando Parikshit muerde la fruta, Takshaka sale y lo muerde, matándolo. (El Devi Bhagavatam agrega que Parikshit alcanza Moksha cuando su hijo escucha Devi Bhagavatam (!) y adora a Devi).

Pero el Srimad Bhagavatam desconoce la historia anterior de la parte de construcción de la torre. En el Srimad Bhagavatam, tan pronto como Parikshit conoce su destino, va a las orillas del Ganges, donde se encuentra con varios rishis, dirigidos por Shukadeva Gosvami, quien le imparte el Srimad Bhagavatam dentro de los siete días, después de los cuales Parikshit está libre de todo. deseos, y en medio de todos los rishis felizmente acepta la muerte cuando Takshaka (quien aquí también ha detenido a Kashyapa) lo muerde y lo reduce a cenizas.

Entonces, ¿por qué esta gran diferencia entre las dos historias? Porque la historia de Parishit y Shukadeva conduce al Srimad Bhagavatam, y la otra a Devi Bhagavata directa e indirectamente al Mahabharata (ya que la historia de la torre está presente en el Mahabharata).

No podemos descartar esto como una interpolación, porque no parece haber motivo para la interpolación; en todo caso, solo avanza la trama.

Entonces, una vez más, ¿por qué hay una diferencia tan evidente entre las dos escrituras?

@Keshav Aquí hay una pregunta que me ha torturado durante años, espero que pueda responderla. :)
Probablemente no se sorprenda al escuchar que creo que el problema es la interpolación: un interpolador que no estaba al tanto de la declaración del Mahabharata de que Parikshit estaba en una torre declaró que estaba a orillas del río Ganges.
Además, ¿es posible que la torre estuviera a orillas del Ganges?
@Keshav Estoy completamente en desacuerdo. Parikshit no habría escuchado el Bhagavatam dentro de una torre. Además, si estaba tratando de evitar su muerte, Shukadeva Gosvami no llegaría para enseñarle el Bhagavatam. Parikshit en gangateera es un candidato digno para el Bhagavatam, no Parikshit escondido en una torre.
Además, esto no puede ser una interpolación en el Bhagavatam, porque al igual que en el caso de la torre, solo avanza la trama.
Creo que Parikshit estaba tratando de salvar su vida, pero al mismo tiempo tenía una sensación bastante clara de que probablemente iba a morir. Creo que tiene mucho sentido que Shuka le enseñe el Bhagavatam a esa persona. Y Parikshit estaría dispuesto a escuchar si pensara que es muy probable que no le quede mucho tiempo en este mundo.
Pero no todo lo que hace avanzar la trama tiene que ser auténtico. Es posible que un interpolador haya querido agregar algo sobre la ubicación en la que se encontraba Parikshit, y no sabía sobre la torre, por lo que inventó que estaba a orillas del Ganges. Y como dije, existe la posibilidad de que la torre estuviera a orillas del Ganges.
@Keshav No. Si estaba tratando de salvar su vida, entonces no puede tener una sensación bastante clara de que va a morir. Si cree que va a morir, no puede querer salvarse. Porque una persona que merece el Bhagavatam tendrá el Bhagavad Bhakti, y cuando surge el Bhagavad Bhakti, no hay lugar para el miedo a la muerte.
Creo que es perfectamente posible tener tanto miedo a la muerte como merecer el Bhagavatam. No necesitas un Bhakti completo para merecer escuchar el Bhagavatam. Les aseguro que si mañana me diagnosticaran cáncer y me dieran un 99 % de posibilidades de morir en los próximos seis meses, haría todo lo posible por buscar tratamientos, pero también dejaría claro que Probablemente voy a morir pronto, así que dedicaré mi tiempo tanto como sea posible a pensar en Sriman Narayana. Y en tal situación, no creo que esté mal en lo más mínimo que alguien venga y me diga el Bhagavatam.
@Keshav Bueno, entonces esa es la diferencia entre su situación y la de Parikshit (y tal vez usted y él). Porque el cáncer es una enfermedad que puede afectar a cualquiera, mientras que lo que afectó a Parikshit fue el resultado de su propio karma en forma de maldición . Además, Parikshit según el Bhagavatam, cuando se enteró de este incidente, Sa Sadhu Mene , lo consideró una buena noticia. Lo que significa que no se preocupó por las precauciones.
Espero que este enlace ayude un poco: - quora.com/… Gracias. . .
Según la clasificación de Matsya Purāṇa , los eventos del Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa) son del Sārasvata Kalpa , mientras que el Mahābhārata que tenemos actualmente es solo del Kalpa actual, es decir, Śri ŚvetaVārāha Kalpa . Ambos Kalpas son diferentes a pesar de varias creencias de lo contrario. Y por lo tanto, hay una "diferencia evidente" entre ambas escrituras. Esa es la única forma de reconciliarlo, en mi opinión.
@Vivikta Aunque tengo mis problemas con la teoría de Kalpa Bheda, estoy de acuerdo, es una razón válida. El problema es que el propio Bhagavata se llama a sí mismo tanto de Padma como de Varaha Kalpas, pero supongo que debemos contentarnos con al menos una explicación.

Respuestas (3)

El problema no es solo con la descripción de Parikshit sino también con el narrador (de Bhagvatam) allí. Porque según Mahabharata Suka ya había alcanzado Moksha mucho tiempo antes. Este capítulo de Shanti Parva del Mahabharata lo narra claramente. También afirma:

El Rishi, al contemplar estos movimientos, comprendió que su hijo se había emancipado de todos los apegos, pero que él mismo no estaba libre de ellos. Ante esto, se llenó tanto de alegría como de vergüenza. Mientras Vyasa estaba sentado allí, el auspicioso dios Siva, armado con Pinaka, rodeado por todos lados por muchas deidades y Gandharvas y adorado por todos los grandes Rishis, llegó allí. Para consolar al Rishi nacido en la isla que ardía de dolor a causa de su hijo, Mahadeva le dijo estas palabras: Anteriormente me habías solicitado un hijo que poseyera la energía del Fuego, del Agua, del Viento y del Espacio. ; Procreado por tus penitencias, el hijo que te nació fue de esa misma especie. Procediendo de mi gracia, él era puro y estaba lleno de energía Brahma.Ha alcanzado el fin más elevado, un fin que nadie puede alcanzar si no ha subyugado completamente sus sentidos, ni puede ser alcanzado ni siquiera por ninguna de las deidades. ¿Por qué entonces, oh regenerado Rishi, te afliges por ese hijo? ¡Mientras duren las colinas, mientras dure el océano, mientras dure la fama de tu hijo! ¡Por mi gracia, oh gran Rishi, verás en este mundo una forma sombría que se parece a tu hijo, moviéndose a un lado y sin abandonarte ni un solo momento! Así, favorecido por el ilustre Rudra mismo, oh Bharata, el Rishi contempló sombra de su hijo a su lado. Regresó de ese lugar, lleno de alegría por esto.

Antes de narrar esto, el Mahabharata establece claramente que Suka entra sobre todos los elementos del Universo y se convierte en el alma de todos (lo cual analizo aquí ). En particular, el Mahabharata afirma:

शुक सर्वगतो भूत्वा सर्वात्मा

Suka entró en todos los elementos, se convirtió en el Atman de todos y omnipresente con rostro en todos los lugares.

Entonces, como Suka ya había alcanzado Moksha (ingresando todos los elementos, convirtiéndose en Atman de todos) y la descripción de Parikshit tampoco coincide con la descripción de Mahabharata. Entonces, solo dos casos son posibles.

Caso 1:
➡➡ Es una interpolación.

Caso 2:
➡➡ Solución de Matsya Purana:

Como se describe en la respuesta aquí, diferentes Puranas cuentan la historia de diferentes Kalpas. Entonces, ese tipo de descripción para Srimad Bhagvatam también es posible ya que principalmente cuenta la historia de Sarswata Kalpa. Con respecto a Bhagvata Purana. Matsya Purana Capítulo 53 dice:

सारस्वतस्य कल्पस्य मध्य मे स्युर्नरोत्तमा । तद्वृत्तान्तोद्भवं लोके तद्भागवतमुच्यते ।।

Ese Purana que cuenta la historia de hombres famosos que florecieron en Sarswata Kalpa y también narra la destrucción de Vrittasura se conoce como Bhagvata.

Por lo tanto, significa que Bhagvata Purana cuenta la historia de hombres que florecieron en Sarswata Kalpa. El Kalpa actual es Svetavaraha Kalpa y, por lo tanto, la historia del Mahabharata de Parikshit es de SvetaVaraha Kalpa. Entonces, dos historias no coinciden ya que son de diferentes Kalpas.

El caso 2 no funcionará porque el Srimad Bhagavatam 2.10.47 establece claramente que pertenece al Padma Kalpa (es decir, el actual Svetavaraha Kalpa). También el Devi Bhagavatam afirma que pertenece a Saraswati Kalpa.
@SuryaKantaBoseChowdhury donde en Devi Bhagawatam se afirma que es de Saraswata Kalpa
@AnuragSingh, en realidad no lo recuerdo claramente.
@AnuragSingh, recuerdo que ciertos Puranas que decían que el Bhagavatam dedicado a Devi estaba escrito en Saraswat Kalpa. Pienso en el Shiva Purana. Tienes que revisar el sitio de Mahapashupatastra en el Srimad Bhagavatam.
@SuryaKantaBoseChowdhury no mientas.
@ArkaprabhaMajumdar Hattt

Purana se narra como historia, pero las historias actúan en tres niveles, según tengo entendido: internamente, externamente y en el nivel Supra de totalidad. Así es como entiendo la intención de los sabios que los describieron. Deben verse como una especie de historia que sucedió, una alegoría del significado simbólico que tiene lugar internamente en todos los seres y, en última instancia, el Yajna supremo que tiene lugar en el Ser Supremo-Lila. Esto se acomoda al comprender la naturaleza de la Realidad, que es de naturaleza triple. Dual, no dual y, en última instancia, dual y no dual simultáneamente, a fuerza de la naturaleza del Infinito.

Om purnam adha purnam idam purnat purnam udacyate purnasya purnam adhaya purnat evavasisyate.

La verdad absoluta -Tattva es Brahman -la conciencia de la naturaleza triple - Sat Cit Ananda - Todo es conciencia y experiencia - de ella surge todo lo que se experimenta y de lo que se puede tomar conciencia. Por lo tanto, todos los personajes en purana y en nuestro día a día son, de hecho, estados del ser que interactúan con tres gunas. Los nombres de estos individuos y sus formas, etc. nos dan los detalles que describen su estado del ser. Esto nos da el significado interno. El significado externo es la historia como historia y el más alto está más allá de mi capacidad de saber.

Así que ahora exploremos las historias contradictorias y veamos cómo son, de hecho, dos historias diferentes relacionadas con el mismo estado del Ser: la diferencia es el guna predominante.

Parikshit significa algo así como él con una visión superior. Como quien mira hacia el camino y ve lo que viene. En ambas historias, se da cuenta de su muerte inminente: Takshaka. Takshaka - implica un cortador de madera. un helicóptero Este mundo es Naimisharanya o los bosques transitorios. Así, takshaka es como la fuerza destructiva del deseo que finalmente se manifiesta como muerte, el fruto final. Hay muchas maneras de analizar estos dos personajes y cómo se unen. Como la conexión de insulto tanto en Shringi como en Parikshit que da lugar a la maldición. Ahora Devi Bhagavatam es un Raja guna purana, se trata de superar el raja guna y glorifica a Devi, que está vestida de rojo. Es el conocimiento que te puede dar la interacción con el mundo. Así, en Devi Bhagavatam y en Mahabharata, podemos ver que Parikshit actúa desde el lugar de rajas. No posee la más alta conciencia -sattva- siendo motivado por la búsqueda del bienestar material. Por lo tanto, sus acciones reflejan a un hombre mundano que intenta salvarse de la muerte tratando de proteger su fortaleza. Lo que podría verse como una protección del cuerpo. Finalmente, la serpiente entra en el fruto. Phala. Phala es una palabra muy importante ya que es el resultado de sus actividades. Habiendo actuado así, no había escapatoria al fruto.

En contraste, el Srimad Bhagavatam se llama purana inmaculado, se dice que está por encima de las gunas, pero debido a que es Vaishnava, se puede ver que los individuos actúan desde sattva, la conciencia más alta. Entonces, cuando Parikshit está actuando desde Sattva, ve que no hay forma de evitar su muerte inminente, y al ver que su muerte se acerca, tiene la visión más elevada para tratar de superarla, no en el sentido físico sino espiritual, aprovechando al máximo su forma humana. de vida. Por lo tanto, va al ganga y escucha a Sukhadeva goswami, el maestro de las facultades internas que da la luz que guía la felicidad.

Uno puede preguntarse por qué entonces no hay tres cuentas. Sattva Rajas y Tamas. La respuesta, tal como la veo, es que el estado de Parikshit no surge en Tamas porque en Tamas no hay conciencia y allí no surgirá la Para visión. Parikshit descendió de Abhimanyu quien descendió de Arjuna -Así vemos el orden. Arjuna -acciones puras - Abhimanyu - conquista de la ira -visión superior Parikshit. Parikshit inferior todavía puede surgir cuando predomina Raja guna pero no es posible cuando lo hace Tamas.

No he profundizado en los otros aspectos de la historia ya que son más o menos iguales. Pero los animo a reflexionar sobre sus implicaciones.

¡Hola, bienvenido a HSE! Su respuesta es buena, sin embargo, debe citar las fuentes de su respuesta, de lo contrario, podrían eliminarse. Gracias.
Es un muy buen razonamiento, pero la respuesta necesita referencias bíblicas o la cita de un Acharya como condiciones necesarias en este sitio. Además, esto apunta a la posibilidad de que el mismo personaje elija dos resultados diferentes, pero no establece claramente cuál se eligió finalmente. Pero el análisis de Sattva Vs Rajas es muy interesante.

¡Excelente pregunta!
Creo que la diferencia en las historias del Mahabharata y el Bhagavatam no se debe a una interpolación, sino a otra razón.
Que yo sepa, los acaryas y la tradición interpretan tales diferencias debido a kalpa bheda. Los kalpa bheda son diferencias en eventos que han ocurrido en los diferentes Kalpas o períodos en la historia del universo.
Se dice que los eventos que se describen en las "Historias", es decir, en los Puranas e Itihasas (Mahabharata y Ramayana) son pasatiempos eternos o nitya lila del Señor. Dado que son nitya lila del Señor, periódicamente, de vez en cuando, se repiten una y otra vez a lo largo de la eternidad. Por lo tanto, la historia del rey Parikshit se repite de vez en cuando a lo largo de la eternidad ¡un número infinito de veces! Pero cuando se repita, no se repetirá cada vez completamente de la misma manera que la vez anterior hasta el último detalle, sino que se repetirá de manera similar a la anterior, pero con algunas diferencias. Es por eso que la historia de Parikshit en el Bhagavatam es diferente del Mahabharata. No era el mismo Rey Parikshit,

Te sugiero que hagas una simple búsqueda en Google: kalpa bheda
Así verás algunos ejemplos de esto.

También hay otros ejemplos de diferencias en las historias debido a kalpa bheda. Un ejemplo de ello es la diferencia en las descripciones de la historia del nacimiento de Rudra. En algunas escrituras se describe que Rudra nació de la ira de Brahma, y ​​en otras se dice que nació de la ira de Aniruddha (Vishnu).
Véase, por ejemplo, Bhagavatam, canto 3, capítulo 12, versos 4 y siguientes donde se dice que Rudra nació de la ira de Brahma:
http://www.vedabase.com/en/sb/3/12

SB 3.12.7 — Aunque trató de reprimir su ira, esta salió de entre sus cejas, y de inmediato se generó un niño que mezclaba azul y rojo.

La misma historia se puede ver también en The Vishnu Purana: Libro I: Capítulo VIII en http://www.sacred-texts.com/hin/vp/vp042.htm
Si observa las notas al pie del traductor allí, verá que afirma que en algunos Puranas se dice que Rudra viene de la boca de Brahma, y ​​en otros Puranas de su frente. Este es también un ejemplo de un kalpa bheda.

En Satapatha Brahmana 6:1:3, la historia del nacimiento de Rudra es completamente diferente, ver en http://www.sacred-texts.com/hin/sbr/sbe41/sbe4130.htm

Por otro lado, en algunas escrituras se dice que Rudra nació de la ira de Vishnu. El Mahabharata, Libro 12: Santi Parva: Sección CCCXLII en http://www.sacred-texts.com/hin/m12/m12c041.htm

Saludos a Narayana, ... De Su gracia ha surgido Brahman y de Su ira ha surgido Rudra.
...
También se le llama Aniruddha y es la fuente de la Creación y la Destrucción del universo. Cuando la noche de Brahma se disipó, por la gracia de ese Ser de energía inconmensurable, un loto hizo su aparición primero, oh tú de ojos como pétalos de loto. Dentro de ese loto nació Brahma, brotando de la gracia de Aniruddha. Hacia la tarde del día de Brahma, Aniruddha se llenó de ira, y como consecuencia de esto, brotó de su frente un hijo llamado Rudra investido con el poder de destruirlo todo (cuando llegue la hora de la destrucción). Estos dos, a saber, Brahma y Rudra, son las más importantes de todas las deidades, habiendo surgido respectivamente de la Propicia y la Ira (de Aniruddha).

Subala Upanishad dice que Rudra nació de la frente de Narayana, http://www.sacred-texts.com/hin/tmu/tmu13.htm

De Su frente, Ruḍra nació a través de Su ira.
...
Al principio no había nada en lo más mínimo. Estas criaturas nacieron sin raíz, sin apoyo excepto el Divino Ḍeva, el único Nārāyaṇa.

Maha Upanishad:

I-7. Nuevamente, Narayana, deseando algo más, pensó. De su frente surgió una persona con tres ojos y un tridente, teniendo gloria, fama, verdad, celibato, austeridad, desapego, mente, señorío, siete Vyahritis (Bhur, etc.) junto con Pranava, Rik y otros Vedas, todos los metros son su cuerpo –, él es el Mahesvara.

¡Gracias por su respuesta! Consideré Kalpa Bheda, pero eso significaría que el Mahabharata o el Bhagavatam son el relato de un Kalpa diferente, lo que implica que uno de ellos es falso para nuestro Kalpa . Así que me quedo con Kalpa Bheda como alternativa. :)
@Surya Por supuesto que uno de ellos no está hablando de nuestro kalpa, ¡de ahí la diferencia! :) Pero eso no significa que ninguno de ellos sea falso. Son ciertos, pero cada uno con respecto a su propio tiempo de descripción.
Exactamente. Son fieles a su propio Kalpa. Lo que significa que cuando se restringen a nuestro marco de tiempo, serían falsos, ¿no es así? ¿Además de cuál llaman usted o sus acaryas como el otro libro de Kalpa?
@Surya Te di arriba en mi respuesta ejemplos de varias escrituras cuánto difiere la historia del nacimiento de Rudra. No hay nada malo con esas historias, ni con las escrituras que cuentan estas diferentes historias. Y todo esto debe ser explicado con la ayuda de un kalpa bheda. ¡No hay otra manera de explicar esas diferencias correctamente! Lo mismo ocurre con la historia del rey Parikshit.
Sí, sé que los diversos Puranas difieren debido a Kalpa Bheda. Me sorprendió que también se pueda aplicar a Mahabharata, ya que Mahabharata es itihasa, no un Purana.
@Surya Bueno, parece que puede. ¡Debería! :)
Entonces, ¿qué libro no pertenece a nuestro Kalpa?
@Surya Mi próxima respuesta está en su sala de chat.
@Surya Diferentes puranas se componen originalmente en diferentes Kalpas. Ver este Capítulo de Matysya Purana.
@TheDestroyer Conozco la diferencia en Kalpas, pero generalmente se supone que tanto Mahabharata como Bhagavatam describen el mismo Varaha Kalpa.