¿Por qué existen tantas religiones?

Lo que llamas religiones son solo mapas. La verdadera religión significa realizar a Dios. Si quieres saber por qué Dios creó todas estas diferentes religiones, date cuenta de Dios y pregúntale. ¿Has visto a Dios? ¿Tu padre o tu abuelo? ¿Cómo sabes que Su nombre es Vishnu o Shiva? Darse cuenta de Dios. Antes de eso todo son solo opiniones. El hinduismo es LA única religión que enseña que puedes realizarlo en esta misma vida. No después de la muerte, Ahora. Es la única religión que te dice que debes ir más allá de las escrituras. Las escrituras son solo postes indicadores.

¿Por qué existen estas diferentes religiones? ¿Por qué a ti te gusta la Coca-Cola y a mí me gusta la Pepsi? Las personas con diferentes orígenes, diferentes culturas, tienen diferentes formas de hacer todo, ya sea en la cocina, en las reglas para conducir, o simplemente en la forma en que pensamos porque todos estamos construidos de manera diferente. Tu talla de camisa no me queda bien. ¿Por qué tu concepto de Dios debe encajar con todos los demás? ¿Por qué no deberías aceptar mi concepto de Dios?

Tienes una mente finita. ¿Cómo puedes presumir de comenzar a comprender el Infinito?

Dios se ha revelado de diferentes maneras a diferentes personas. Dios es todos esos conceptos y muchos más que ni siquiera podemos imaginar.

Vivekananda esperaba que no hubiera menos, sino más y más religiones porque así más y más hombres encontrarían su camino hacia Dios.

Jaya Nitai! Otros han dado respuestas maravillosas. De hecho, me gustaría citar un artículo escrito por nuestro Acharya Srila Bhaktivinoda Thakur sobre la razón por la cual hay muchas religiones y sectas diferentes:

El sectarismo es un subproducto natural de la Verdad Absoluta. Cuando los acaryas comprueban e instruyen la Verdad por primera vez, no se contamina con sectarismo. Pero las reglas y los reglamentos recibidos a través de la sucesión discipular con respecto a la meta y el método para lograrla se cambian a su debido tiempo de acuerdo con la mentalidad y el lugar de la gente. Una regla que es seguida por una sociedad no es necesariamente aceptada en otra sociedad. Por eso una comunidad es diferente de otra. A medida que una comunidad gradualmente desarrolla más respeto por sus propios estándares, desarrolla odio hacia otras comunidades y considera que sus estándares son inferiores. Estos síntomas sectarios se ven en todos los países desde tiempos inmemoriales. Esto es prominente entre los neófitos y se encuentra hasta cierto punto entre los madhyama-adhikaris. Sin embargo, entre los uttama-adhikaris, no hay rastro de sectarismo. La adhesión a un estándar particular es el síntoma prominente de una sociedad. Hay tres tipos de estándares: alocakagata, alocanagata y alocyagata. Alocakagata es cuando los sectarios aceptan algunos signos externos. Ejemplos de alocakagata son tilaka, collares, túnicas azafrán y el bautismo que se practica en el exterior.

Las diferentes actividades practicadas en el proceso de adoración se denominan alocanagata. Ejemplos de alocanagata son sacrificios, austeridades, sacrificios de fuego, votos, estudio de las escrituras, adoración de deidades, construcción de templos, respeto por la pureza de varios árboles y ríos, vestirse como sannyasis, actuar como acaryas, vestirse como brahmacaris o grhasthas, cerrar los ojos, respetando tipos particulares de libros, reglas y regulaciones al comer, y respetando la pureza de tiempos y lugares particulares. Los ejemplos de alocyagata son atribuir personalismo o impersonalismo al Señor Supremo, instalar deidades, exhibir el humor de una encarnación del Señor, especular sobre el cielo y el infierno y describir el destino futuro del alma. Las diferentes formas de estas actividades espirituales crean divisiones de sectarismo.

Las diferencias que surgen de lugares, tiempos, idiomas, comportamientos, alimentos, vestidos y naturalezas de varias comunidades se incorporan dentro de las prácticas espirituales de las personas y gradualmente hacen que una comunidad sea tan completamente diferente de otra comunidad que incluso la consideración de que cada uno es un ser humano puede Cesar de existir. Debido a estas diferencias hay desacuerdo, cese de las relaciones sociales y peleas, incluso hasta el punto de matarse unos a otros. Cuando una mentalidad de asno se vuelve prominente dentro de los kanistha-adhikaris, ciertamente se entregan a estas cosas. Pero si desarrollan una mentalidad de cisne, entonces no participan en peleas; más bien, se esfuerzan por alcanzar un nivel superior. Los madhyama-adhikaris no discuten tanto acerca de los estándares externos, pero siempre son atacados por desacuerdos filosóficos. A veces condenan las normas de los neófitos y establecen sus propias normas como superiores. Condenan la adoración de la deidad de los neófitos para establecer al Señor adorable como sin forma. En tales casos, también se les considera personas parecidas a asnos. De lo contrario, si tuvieran una mentalidad de cisne y un deseo de alcanzar un nivel superior, respetarían las prácticas de los demás e indagarían sobre temas superiores.

Las contradicciones en realidad surgen solo debido a la mentalidad de asno. Las personas con forma de cisne consideran la necesidad de diferentes prácticas de acuerdo con la cualificación de cada uno, por lo que se distancian naturalmente de las disputas sectarias. A este respecto, debe entenderse que entre los kanistha-adhikaris y madhyama-adhikaris se encuentran tanto personas parecidas a asnos como a cisnes. No espero que la gente idiota acepte este libro con respeto. Si los neófitos y los madhyama-adhikaris se vuelven completamente indiferentes con respecto a las contradicciones encontradas en varias prácticas y tratan de avanzar más, entonces se vuelven personas como cisnes. Entonces son nuestros respetables y queridos amigos. Aunque las personalidades parecidas a cisnes pueden aceptar una práctica particular desde el nacimiento o la niñez de acuerdo con las instrucciones que han recibido, no obstante permanecen indiferentes y no sectarios.

Todo se debe a que "LOKO BHINNA RUCHI" la gente tiene un gusto diferente. A la gente le gusta adorar a Dios de diferentes maneras.

Por ejemplo, a los cristianos les gusta encender velas frente a Jesús. Christians presenta Vino en la iglesia como vimos en la película PK.

A los hindúes les gusta encender Deepam en el templo. Los hindúes presentan coco, flores, agarbattis.

Del mismo modo, supongo que a las personas a las que no les gustaban algunos conceptos en Sanatana Dharma siguieron a Mahoma y Jesús creían, como ellos, la base de todas las religiones sería Sanatana Dharma, pero emigraron y comenzaron nuevas religiones por separado.

Como todos saben, la palabra Sai Baba también dice "Sabka Malik Ek". En kannada también decimos "Devanobba Nama Halavu", un dios con muchos nombres.

Como ven, Sanatana Dharma es la más antigua de todas las demás religiones. https://en.wikipedia.org/wiki/Timeline_of_religion

Hay dos aspectos de esta pregunta:

Primero, siento una separación asignada entre Krishna y el ser Supremo . No se trata solo de obtener poderes de allí, cuando meditas en Brahman, te conviertes en eso. Esta ha sido la experiencia de muchos Rishis a lo largo del tiempo. Por lo tanto, cualquier diferencia aparente es ilusoria. Krishna, dice en el Bhagavad Gita, que Él es la fuente de todo. Por lo tanto, ya sea que medites en Él o en el Ser Supremo, es lo mismo. De hecho, era más fácil meditar en Krishna (para Arjuna) porque Krishna estaba disponible allí en Su forma física y no como una noción abstracta. Esto es lo que dice Krishna

Oh Arjuna, considérame como el origen eterno de todas las entidades vivientes. Soy la sabiduría de los espiritualmente inteligentes y la destreza de los poderosos. 7.10.

En segundo lugar, hay que fijarse en el contexto en el que se da el conocimiento . Krishna dio conocimiento en el campo de batalla, Ashtavakra le dio conocimiento a Janaka en un palacio real. Por lo tanto, parte del conocimiento es universal y parte se basa en el contexto. La condición en la que Jesús, Buda o cualquiera hubiera dado conocimiento habría sido diferente. La situación actual es diferente y un Gurú o un maestro espiritual dará el conocimiento de manera diferente en la era actual. En mi opinión, este conocimiento basado en el contexto es la raíz del origen y la diferencia en la religión.

Referencia utilizada: http://www.bhagavad-gita.org/Gita/verse-07-10.html