¿Por qué Estados Unidos no ha "cumplido" con la secularización después del movimiento hippie?

Los hippies en los EE. UU. siempre fueron un pequeño segmento de la población que obtuvo mucha cobertura mediática.

Muchos de ellos crecieron, se vendieron y se unieron al sistema que decían rechazar u oponerse, y muchos de ellos simplemente se divirtieron con el estilo de vida hippie y luego continuaron con sus vidas. Fuente

La 'moral' del movimiento hippie aún permanece, como actitudes relajadas hacia el consumo de drogas, la promiscuidad, inclinaciones espirituales vagamente New Age, rechazo de las convenciones sociales como principio general y desconfianza hacia 'el establishment'.

También es importante recordar que la escena hippie hirió a mucha gente, y la gente se alegró cuando todo terminó.

A la gente le gustaba el amor libre, pero las enfermedades de transmisión sexual asolaron a la población y muchos niños nacieron fuera del matrimonio de madres más interesadas en el estilo de vida hippie que en formar una familia para sus hijos.

Las drogas cobraron víctima tras víctima, dejando a muchos jóvenes permanentemente heridos o muertos. Fuente

Con el aumento del consumo de drogas vino el aumento de la delincuencia y la violencia.

Muchos estadounidenses despreciaban a los hippies por una variedad de razones, como...

Asociación de los hippies con los asesinatos de Charles Manson. Uno de la familia Manson, una mujer llamada Squeaky Fromme, intentó asesinar al presidente Gerald Ford. Fuente

El papel destacado de los hippies en las protestas contra la guerra de Vietnam, incluido su papel en los repugnantes abusos que sufrían muchos soldados que regresaban. Los hippies, por su forma de vestir, eran muy visibles aunque no eran la mayoría de la gente que hacía esto.

Greene reimprimió 81 cartas que detallan cómo se escupió a los veteranos de Vietnam en la primera sección de Homecoming. Las personas descritas como atacantes de los veteranos procedían de un amplio espectro de la sociedad estadounidense. Los agresores de los veteranos se describen de diversas formas como "una mujer de unos cuarenta", "dama de mediana edad", "joven", "tipos universitarios", "grupo de personas", "dulce ancianita", "ancianita bien arreglada". ", "pareja ruda" y "adolescentes" , así como "hippies" y "niños de las flores".Los veteranos agredidos no eran solo soldados ordinarios; cubrieron toda la gama de ocupaciones militares, incluidos no combatientes como cirujano, dentista, cadete de West Point y sacerdote católico. En un caso, un transeúnte comentó que un soldado que había muerto en combate merecía morir. Los lugares informados no solo incluyeron aeropuertos, sino también estaciones de autobuses y entornos urbanos comunes; en un caso, el escupir ocurrió en Nueva Zelanda. En varios casos, el veterano escupido relató represalias menores contra su agresor, aunque la mayoría de los veteranos lo evitaron.[9] [Fuente] 4 Este tipo de abuso aún continúa hoy en día, aunque afortunadamente se ha reducido mucho, y les ha sucedido a los veteranos contemporáneos que conozco personalmente.

Muchos estadounidenses vieron esto como una traición total por parte de un grupo de perdedores drogados.

Estos efectos negativos del movimiento hippie son un factor que contribuye a que la mayoría de la población estadounidense lo ignore y se aleje una vez que muchos hippies envejecen.

Este artículo proporciona una muy buena descripción general de lo que eran los hippies y lo que les sucedió.

Aquí hay otro artículo interesante sobre el origen del movimiento hippie.

Mientras tanto, en los primeros meses de 1965, una asombrosa cantidad de músicos, cantantes y compositores se mudaron repentinamente a una comunidad geográfica y socialmente aislada conocida como Laurel Canyon en Los Ángeles. En cuestión de meses, el movimiento “hippie/niño de las flores” comenzó en Laurel Canyon y comenzó a protestar contra la Guerra de Vietnam. 3 Este artículo mostrará que este llamado movimiento de paz probablemente fue controlado por la misma comunidad militar/de inteligencia que instigó la Guerra de Vietnam.

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En cuanto a la secularización:

El movimiento hippie en los Estados Unidos no fue un movimiento secularizador. Incluyó y promovió muchas espiritualidades alternativas a la corriente principal del cristianismo y el catolicismo protestante estadounidense. Estas espiritualidades alternativas incluían el hinduismo, la nueva era, Gaia, Hare Krishna, la astrología, el budismo, muchos cultos como Jim Jones y el Templo del Pueblo, e incluso movimientos hippies de Jesús.

La contracultura de la década de 1960 también contenía una dimensión decididamente espiritual que atrajo un gran interés hippie. El movimiento incorporó la meditación, el ocultismo, la espiritualidad de los nativos americanos y formas orientales de religión como el budismo zen y la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna ("los Hare Krishnas"). Fuente

Las influencias secularizadoras en los Estados Unidos vinieron del sistema educativo, el sistema legal y los medios de comunicación, no del movimiento hippie.

Los estadounidenses son generalmente más individualistas que los europeos, por lo que las fuerzas sociales que desalentaron la participación religiosa en Europa fueron aceptadas o rechazadas por millones de estadounidenses individuales. Estados Unidos también es un país muy grande desde el punto de vista geográfico, por lo que muchas regiones permanecieron comprometidas espiritualmente y la dinámica social de la comunidad trabajó para mantener la participación religiosa.

Estados Unidos también experimentó despertares y reavivamientos espirituales periódicos a lo largo de su historia, y esto es parte del tejido cultural de la nación. Fuente

El gran despertar, 1734-43. En diciembre de 1734, estalló el primer avivamiento de importancia histórica en Northampton, Massachusetts.

El Segundo Gran Despertar, 1800-1840. Para 1850, la población de la nación se cuadruplicó a 23,000,000 de personas, pero aquellos conectados a iglesias evangélicas crecieron casi diez veces del 7% al 13% de la población—¡de 350,000 a 3,000,000 de miembros de iglesia!

El renacimiento de los empresarios de 1857-1858. Los avivamientos estallaron en todas partes en 1857 y se extendieron por todo Estados Unidos y el mundo. A veces llamado El gran avivamiento de la reunión de oración, se agregaron aproximadamente 1,000,000 de personas a las listas de la iglesia de Estados Unidos, y hasta 1,000,000 de los 4,000,000 de miembros de iglesia existentes también se convirtieron.

El renacimiento de la Guerra Civil, 1861-1865. Al comienzo de la Guerra Civil en 1861, parecía que los soldados de ambos bandos habían dejado su cristianismo en casa y se habían vuelto moralmente locos. En 1862, la marea cambió, primero entre las fuerzas confederadas. Se estima que se convirtieron 300.000 soldados, divididos equitativamente entre los ejércitos del sur y del norte.

Los avivamientos urbanos, 1875-1885. En 1875, Moody regresó a casa y comenzó avivamientos en las ciudades más grandes de Estados Unidos. Cientos de miles se convirtieron y millones fueron inspirados por el mayor ganador de almas de su generación.

Los avivamientos de 1905-1906. Billy Sunday, quien se convirtió en una figura clave en esta época, predicó a más de 100 000 000 de personas con un estimado de 1 000 000 de conversiones o más.

El avivamiento de la calle Azusa, 1906. El Movimiento Pentecostal resultante y el Movimiento Carismático posterior, que explotaron en todo el mundo en el siglo XX, tienen sus raíces en este avivamiento.

El despertar posterior a la Segunda Guerra Mundial. Después de la Segunda Guerra Mundial, en 1947 y 1948, los pentecostales experimentaron dos aspectos de un despertar, uno el Avivamiento de la Lluvia Tardía y el otro el Avivamiento de Sanidad. Se estima que 180.000.000 de personas asistieron a las casi 400 cruzadas de Billy Graham y millones más las vieron por televisión.

La Renovación Carismática y el Movimiento de Jesús. Durante finales de la década de 1960 y principios de la de 1970 se desarrollaron más avivamientos de alcance nacional. El primer hilo fue la Renovación Carismática que se extendió mucho más allá de las iglesias pentecostales y de santidad a los campus universitarios, la Iglesia Católica y las principales denominaciones. la Biblia al pie de la letra y encontrar a Jesucristo como Salvador personal.

Los avivamientos de mediados de la década de 1990. A pesar de la secularización generalizada de la sociedad desde la Revolución Cultural que comenzó a fines de la década de 1960, a mediados de la década de 1990, Dios una vez más trajo una serie de avivamientos, principalmente a grupos carismáticos y pentecostales.

Como puede ver, los Estados Unidos han experimentado importantes reavivamientos religiosos periódicamente, casi en cada generación. Estos avivamientos han refrescado la participación religiosa de los estadounidenses, y la devastación de la Primera y la Segunda Guerra Mundial no cayó sobre los Estados Unidos de la misma manera que cayó sobre Europa. Por lo tanto, la fe religiosa de los estadounidenses no sufrió los horrores de la Primera y la Segunda Guerra Mundial, como sucedió con la fe de muchos europeos.

La diferencia entre la participación religiosa estadounidense y la participación religiosa europea no tiene nada que ver con los hippies.

Los Estados Unidos es un gran país GRANDE. Si bien el movimiento 'hippie' fue ciertamente notable y altamente reconocible, todavía había un porcentaje abrumadoramente grande de la población que no se vio afectado por él y probablemente no se dio cuenta, sin importar cuán frecuente pudiera haber sido en los medios de comunicación de El dia. Además, había muchos otros movimientos importantes en los Estados Unidos en ese momento, muchos de los cuales no tenían nada que ver directamente con el movimiento hippie. Algunos de ellos eran movimientos religiosos. Y hubo una notable reacción generalizada al movimiento hippie, y esa reacción existe hasta el día de hoy.

Quizás los Países Bajos fueron más susceptibles debido a su menor tamaño y población, quizás. Pero me pregunto si su correlación propuesta, "...reducción de las personas que van a la iglesia o se consideran religiosas: esto es, por lo tanto, una consecuencia directa del movimiento hippie", es realmente válida. Sospecho que hay muchos más factores en la práctica religiosa en los Países Bajos que el movimiento hippie desaparecido hace mucho tiempo.

Los Estados Unidos en general no son realmente tan religiosos. Por ejemplo, solo el 20-40 % (según a quién le preguntes) de la población asiste a la iglesia con regularidad: https://news.gallup.com/opinion/polling-matters/242015/church-leaders-declining-religious-service- asistencia.aspx https://churchleaders.com/pastors/pastor-articles/139575-7-startling-facts-an-up-close-look-at-church-attendance-in-america.html También varía considerablemente según la región , siendo el sur y el medio oeste mucho más religiosos que el oeste o el noreste: https://blog.capterra.com/church-attendance-by-state-how-does-your-state-stack-up/

Puede estar confundiendo la religión en la vida cotidiana con (de labios para afuera) la religión en la política. Esto es algo que se remonta a la era Reagan, y la alianza (profana, en mi humilde opinión) entre el conservadurismo político/económico del tipo de Barry Goldwater y el conservadurismo social/religioso de la "derecha religiosa". Ninguno de los dos podría ganar las elecciones por sí solo, pero juntos podrían hacerlo. Desafortunadamente, esto significa que todos, excepto los más populares de los conservadores políticos/económicos, deben mostrar apoyo público, o al menos no mostrar una oposición abierta a las políticas de la derecha religiosa. Entonces, si está tratando de juzgar a todo el país por los discursos de las personas que quieren ser (re)elegidas para un cargo público, está recibiendo una impresión engañosa.

No estoy seguro de que esta pregunta pueda responderse de la manera normalmente aceptada para Politics.SE porque será difícil encontrar las citas correctas. En primer lugar, Estados Unidos en su conjunto no ha tenido una cultura de ""pilares" religiosos muy estrictos en la sociedad, donde uno solo interactúa con su propio pilar y sigue los puntos de vista religiosos al pie de la letra". Ciertamente hay individuos así, incluso pequeñas comunidades. Pero eso no refleja nuestra sociedad en general. La práctica de "diferentes personas en realidad comenzaron a ir a las mismas tiendas, etc." siempre ha existido aquí (al menos, con respecto a diferentes grupos religiosos). Además, debido a nuestra historia, tenemos una visión de la religión diferente a la de otros países, tanto seculares como no seculares.

También se debe tener en cuenta que el movimiento hippie aquí no era necesariamente antirreligioso, aunque tendía a ser antirreligioso organizado. Además, si bien es probable que puedas encontrar hippies en cualquier lugar, se concentraron principalmente en ciertas partes de la ciudad de Nueva York y San Francisco, que están separadas por 2555 millas (4113 km). Eso deja mucho espacio de por medio para no ser afectado por ellos.